Guerir... sanar la civilización (2º ) : una entrevista

 

Desde

http://www.enpositivo.com/una-cura-posible-para-el-alma-y-para-la-sociedad

una entrevista ad hoc. 

 

Una fórmula para sanar la civilización

por En Positivo el Miércoles, junio 8, 2011 ·  

Entrevista a Claudio Naranjo, psiquiatra chileno.
La nave se está hundiendo pero la gente tiende a estar más ocupada en mantener el estatus que en salvarse; en defender lo poco que les queda, aunque se haya visto lo poco que vale, que en la transformación, en dejarlo todo y empezar a construir de cero.
Claudio Naranjo estudió medicina, psiquiatría y música y acabó convirtiéndose en un referente mundial en la investigación de la mente humana. Integrador de la sabiduría tradicional y científica, oriental y occidental, y el conocimiento histórico, antropológico, sociológico, psicológico y espiritual del ser humano. Creador del programa SAT, en principio dirigido a profesionales de la psicoterapia y derivado en un programa de transformación individual y social para uso personal y en el ámbito educativo. Autor de más de 20 libros, traducidos a varios idiomas.

“La única salida a esta crisis es la transformación interior”.
La crisis actual ha tambaleado muchos cimientos del sistema y ha acabado revelando algunas de sus muchas fisuras. El comunismo se hundió por sus fallos de funcionamiento pero el capitalismo no parece salir mejor parado. Llevamos siglos cambiando gobiernos, haciendo revoluciones políticas y sociales pero nunca llegamos a buen puerto quizás porque nos olvidamos de las transformaciones más básicas y elementales que tienen lugar en la revolución personal.
Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, según Claudio Naranjo. Y si queremos salir de verdad de esta crisis económica, social y humana hemos de superar el ego individualista e iniciar una auténtica transformación interior.


¿La civilización está enferma? ¿De qué?

El mal de la civilización es la mente patriarcal. Y no me refiero sólo a la sociedad patriarcal que hace que los machos predominen sobre las mujeres y tengan un acceso más fácil al poder y a la economía. Me refiero a una forma de mentalidad que actualmente ya todos compartimos, hombres, mujeres y niños, contaminados por el mismo virus.



¿A qué nos referimos exactamente, con esa “mentalidad patriarcal”?

A una pasión por la autoridad. Por el ego, el ego patrístico, un complejo de violencia, desmesura, voracidad, conciencia insular y egoísta, insensibilidad y pérdida de contacto con una identidad más profunda.
Hay quien cree que todo esto forma parte de la naturaleza humana y que siempre ha sido así.
Pues no. Hay indicios de la existencia de un pasado matrístico, y aún hoy existen algunas sociedades indígenas de estas características que no funcionan en absoluto con estas directrices y valores que conocemos en la civilización. Esta mente, lejos de ser inherentemente humana, en realidad empezó a gestarse hace sólo unos 6.000 años, cuando, ante una crisis de supervivencia, ciertas poblaciones agrícolas arcaicas indouropeas y semitas tuvieron que volver a hacerse nómadas y acabaron convirtiéndose en comunidades de guerreros depredadores.


¿Y cómo se manifiesta esta mente patriarcal?

En unas relaciones de dominio-sumisión y de paternalismo-dependencia, que interfieren en la capacidad de establecer vínculos adultos solidarios y fraternales. El cerebro patriarcal-racional llama a la competencia, mientras que el femenino llama a la cooperación. Esta dependencia y obediencia compulsiva (a los gobiernos y al poder en general) no sólo son enajenadoras para el individuo sino que constituyen distorsiones, falsificaciones y caricaturas del amor.


Pero las cosas pueden ser de otra manera. Usted dice que, en realidad, somos seres “tricerebrados”.

Efectivamente. En un lenguaje anatómico, poseemos un cerebro instintivo, que compartimos con todos los reptiles; emocional, como el resto de los mamíferos, y el racional, que es el último que se ha desarrollado y, sin embargo, ha acabado imponiéndose a los otros dos. Es como si en nuestro interior lleváramos a tres personas: una de tipo intelectual-normativo, que sería el padre; una persona emocional, que representa el principio del amor, que es la madre, y una instintiva, que sería el niño. Pues bien, en la sociedad actual, lo que denominamos la civilización, predomina el cerebro racional y tiene lugar el imperialismo de la razón sobre lo emocional y lo instintivo.


Pero esta razón que impera, ¿es realmente racional o más bien irracional?

Ahí has dado en el clavo, porque en realidad no es racional ni inteligente, desde el punto de vista de los resultados en el bienestar social y personal. Ha corrompido conceptos como la inteligencia, la eficacia o la racionalidad misma. Es una mente rígida, aislada, autoritaria y normativa que busca resultados y ganancias a corto plazo, pero ganancias desde el punto de vista competitivo, materialista o consumista, no en cuanto al bienestar profundo, desarrollo personal o convivencia con el medio. Y, en consecuencia, toda la educación está sujeta a este paradigma racionalista.
Que se manifiesta en  considerar la educación un mero traspaso de información, alejado de objetivos como el autoconocimiento, que debería ser prioritario. Y así vemos cosas en la escuela como que un niño o una niña llora y le llaman la atención.


Y si se ríe le echan de clase.

Las emociones están prohibidas. Y lo instintivo aún más. Y sin embargo, para que la persona esté sana en una sociedad sana sería preciso el equilibrio entre los tres cerebros. Armonizar los binomios competencia/colaboración, agresión/ternura. Desarrollar una sana agresión en vez de la agresividad depredadora imperante. Y sobre todo desarrollar la capacidad amatoria, la ternura.


¿Estamos en el camino? Usted habla del ocaso del patriarcado.

Por una parte, vemos que el autoritarismo en las familias disminuye y también el de los gobiernos. Pero han cogido el poder las empresas y su control en la sombra es enorme. Pero quizás sí, podemos decir que la nave se está hundiendo pero la gente está más ocupada en mantener el estatus que en salvarse; en defender lo poco que les queda, aunque se haya visto lo poco que vale, que en la transformación, en dejarlo todo y empezar a construir de cero.


Por eso insiste usted tanto en la importancia de la educación.

Claro, porque es más fácil prevenir que curar. Hemos de prevenir la destrucción de la mente. La educación actual cuenta con una agenda implícita que requiere que los niños sean igualitos a los papás, cuando los papás son el problema. Decimos que la educación es para transmitir nuestros valores y no nos damos cuenta de que estamos transmitiendo nuestras plagas.


¿Y esto es responsabilidad de la escuela, de la familia, de los medios.?

De las autoridades en todos estos ámbitos, desde los profesores quemados hasta la misma opinión pública. Los padres aspiran a que sus hijos triunfen en este mundo de competencia económica, no importa que también sea un mundo de pobreza creciente mientras que no les toque a ellos. Prefieren la educación que sirve como una máquina de certificación. No les interesa educar sino servir al mundo del trabajo. Insisten en que desean el bien de los hijos pero en realidad no les interesa el bien de los hijos más que como eficacia en los negocios. Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, que es una educación implícitamente explotadora.


Es usted muy crítico con la educación y muy en especial con los educadores.

Porque no considero educación el mero traspaso de información, como una forma más de producción, de formación y explotación de nuevos trabajadores, que es en lo que consiste la escuela actual. Debemos volver a las raíces de la educación como autoconocimiento, en la búsqueda de ese “conócete a ti mismo” de Sócrates. Al autoconocimiento transformador que posibilite el cambio.


Sin embargo, hay algunas iniciativas educativas diferentes, como por ejemplo las escuelas internacionales
de Krishnamurti.

Sí, pero aún esas escuelas llegan hasta el debate, y eso está bien, porque por lo menos te da la oportunidad de aprender a pensar por ti mismo. Pero el debate en sí no transforma nada. Hay que integrar procesos de autoconocimiento transformador.


La transformación individual para transformar y sanar la civilización.

No hay cambio posible sin pasar por el autoconocimiento individual. Siglos y siglos de cambios sociales y políticos han fracasado porque han pasado por alto el cambio de las personas. Sólo podemos sanar el tejido a través de las células, las personas. Y para eso tenemos que sembrar la semilla en la escuela. Pero ha de ser una nueva escuela que tenga en cuenta los tres aspectos de las personas: el conocimiento, la salud amorosa y la salud instintiva.


Suena diferente.

Pero necesario, si queremos transformar las cosas de verdad. El otro día me invitaron a dar una conferencia en una universidad, y antes de empezar me pidieron que evitara los temas espirituales y los psicológicos y me limitara a la pedagogía. Chocante. La educación se resiste a integrar lo transcendental-espiritual y lo terapéutico y sigue considerándolo un campo ajeno porque, de lo contrario, complicaría las cosas. Y es cierto, las complicaría un poco, porque significaría permitir que las personas piensen por sí mismas. Así que no se asume el riesgo. Claro que no se calcula el precio.


¿Y cuál es el precio?

La infelicidad colectiva.


¿Y qué podemos hacer?

En primer lugar, reconocer que es un hecho que los niños llegan cada vez más emocionalmente dañados al colegio. En muchos casos los padres están ausentes de la educación de los hijos. Escasea el tiempo libre y casi no se disfruta del ocio, y mucho menos compartido en familia. Y sin embargo, el ocio está ligado al crecimiento y al espíritu,
ya que te ofrece la oportunidad de estar contigo mismo.


¿Qué más?

Reconocemos también que están faltos de amor y de esa parte del saber, no científico, la sabiduría que nos permite tomar buenas decisiones en la vida. Decisiones que nos conduzcan de verdad a ser más felices.


¿La escuela tiene que ocuparse de todo esto?

Sí, la escuela tiene que incorporar ese aspecto humanizante. Revelar la insatisfacción latente y canalizarla. No sólo para sacar a flote este sistema económico en crisis sino por el coste personal y de sufrimiento.


¿A qué se refiere con revelar la insatisfacción?

Porque detrás de toda búsqueda hay una insatisfacción y si queremos iniciar una búsqueda personal hacia el autoconocimiento y la transformación debemos ser conscientes primero de que este estado de cosas no nos satisface. La insatisfacción está ahí, bien latente y bien visible, lo que pasa es que el consumismo nos da respuestas del tipo: cómprate un coche mejor, cambia de casa, de ciudad, de pareja, de trabajo. Pero no vale la respuesta del consumismo porque la insatisfacción, así, no sólo no se resuelve sino que acabamos haciéndonos adictos a ella, que en realidad es lo que necesita el sistema: que seamos unos obedientes consumistas insatisfechos crónicos. Necesitamos respuestas más profundas que nos lleven a hacer cambios significativos.



Tengo la impresión que tanto en la escuela como en la familia no siempre está bien vista la búsqueda
ni la insatisfacción.

Y así es. Porque nuestra cultura no reconoce la búsqueda como un valor sino como un síntoma. Sólo se admite si está en el camino de la ambición profesional, pero si es algo indefinido, que es como tiene que ser la búsqueda en estado puro, enseguida se etiqueta. Dicen “qué persona tan inquieta”, y se la ve rara. Si además es muy apasionada, la búsqueda no comprendida ni apoyada se hace dolorosa y acaba en la consulta del psiquiatra. Cabe la posibilidad de que se acabe interpretando como un síntoma esquizofrénico, angustia, etc., cuando en realidad no es más que la insatisfacción natural ante la vida alienada, separada y desestructurada que llevamos.



¿De qué manera podemos actuar desde la familia?

Lo máximo que pueden hacer los padres por sus hijos es ocuparse de su propio desarrollo personal. Que el padre y la madre se desarrollen como personas y sean el ejemplo. Que no aspiren solo a que el hijo o la hija traigan buenas notas a casa. Que tomen conciencia de todo eso que está faltando en la educación y parece que nadie lo nota.


El libro.
Sanar la civilización.
Claudio Naranjo.
Ediciones La Llave.
 Más información
http://www.fundacionclaudionaranjo.com/
Ilustración por "medusa distro"  ,   http://zinelibrary.info/patriarchy-civilization-jpg?size=_original

Guerir la Civilisation. Claudio Naranjo en francés

Guerir la civilisation

Une tres bonne nouvelle!

Ha aparecido en Francia la publicación de “Guerir la civilisation”, traducción ( de Sara Martinez ) de la obra de Claudio naranjo “Sanar la civilización”

(Ed La Llave, http://www.edicioneslallave.com/libro.php?id=103 ….).

En http://www.ecce-editions.fr/guerir-la-civilisation.htm se puede encontrar la reseña de la editorial y la direcciíon de Internet donde conseguir el libro.

¡He aquí una muy buena noticia! La obra de Naranjo está editada , principalmente en inglés, castellano, italiano, portugués y alemán, es decir, en el mercado anglosajón , el mercado latino -americano y el germano parlante. Y el mercado francófono suele ser tangente con los anteriores...

En 1972 apareció “The one Quest, su primer libro, en el que estudiaba las diferentes vías de iluminación que no eran sino una sola; “La agonía del patriarcado”, su primer libro abiertamente “político”es de 1993. Desde entonces, siguiendo en esa misma línea , escribió “El eneagrama de la sociedad: Males del mundo, males del alma”, “Cambiar la educacion para cambiar el mundo”, “Cosas que vengo diciendo: sobre el amor, lo terapeútico, la conciencia y la solución a los problemas del mundo”, “La civilitá, un male curabile” y “L´Ego Patriarcale”.

Desde luego, no todos somos Claudio Naranjo. Es la suya la vida de un buscador de la verdad con gran apetito y excelente digestión, aprovechando al máximo las ocasiones de contacto con tradiciones espirituales vivas que la vida le brinda, lo que conforma un curriculo fuertemente singular, con vertientes artísticas, científicas y místicas. Pero es el caso que, en en estos últimos años, su obra termina condensándose en esta faceta “política” de su quehacer. Lo que le ha venido importando a lo largo de su caminar personal se suma, se concilia, se configura en un campo que acoge lo histórico, antropológico, económico y social. Es un “work in progress” más y más afinado sobre la realidad planetaria actual, (“la nueva y viejísima situación de la civilización”) acogida al análisis de los grandes sustentos de este mundo desigual: El patriarcado, la civilización, el Ego, los males del mundo. Y en ese sentido, la lectura, el estudio de su obra trabaja por un estado de toma de conciencia al que podríamos aplicar aquello de que “Claudio Naranjo somos todos”.

Uruguay estudia formar educadores con método SAT, del chileno Claudio Naranjo

  

Uruguay estudia establecer un programa piloto destinado a la formación de educadores para atajar la situación "crítica" que vive la enseñanza en el país empleando el programa experimental SAT, creado por el médico y psicólogo chileno Claudio Naranjo.

Naranjo (1932) se reunió en la sede del Gobierno uruguayo con el presidente José Mujica, con quien dialogó sobre los problemas de la educación en América Latina y sus posibles soluciones.

A la salida de la reunión, el médico chileno apuntó que se reunirá con el ministro de Educación y Cultura de Uruguay, Ricardo Ehrlich, para desarrollar en la Universidad de la República un programa basado en sus enseñanzas que forme maestros y profesores, fundamentalmente de educación media, como una manera de salir de la crisis en la que está sumida.

"Lo que está claro es que la educación está en crisis y las personas no quieren esta educación, que cae en la obsolescencia. La educación debe ser para la vida, y no para la producción", manifestó Naranjo tras el encuentro con Mujica.

Según señaló el médico, el programa SAT para educadores busca transformar a los profesionales de la enseñanza para poder modificar la enseñanza en sí, fomentando la sabiduría individual, la compasión y la libertad.

Así, Naranjo destacó que con su método, los futuros maestros deben aprender "a desarrollar el amor, la solidaridad y la capacidad de que el otro te importe", lo que se logra a través de "la reelaboración de la relación que mantuvieron con sus padres".

"La mayor parte de la gente no sabe que rompió necesariamente vínculos con los padres, y si uno rompe con el padre tiene problemas de autoridad y si es con la madre, problemas con amor. Así que hay que trabajar para sacar ese el dolor y esa rabia", afirmó.

Además, el SAT busca "la recuperación de la libertad" y poder volver a ser "uno mismo, tomando conciencia de los deseos y descriminalizarlos".

Junto a eso se hace hincapié en la música, para buscar la "admiración, que subyace en la creación de los valores".

"A través del arte entra un amor a lo divino, se entienda ese concepto como se entienda, y se repara la capacidad de disfrutar de algo que despierta admiración".

La creación de una escuela de formación de educadores apunta a estudiar el impacto que un método educativo alternativo como el propuesto puede tener en los adolescentes, indicó Naranjo.

Según dijo, en los países en que ya se implementó, el programa ha influido muy positivamente en la calidad de vida de sus usuarios.

(de la prensa uruguaya).

Madrid:Vista aérea con la La Plaza del Sol a 20 de Mayo de 2011

alguien tenía que salirse de la fila...

Manfred Max Neef: otra opinión acerca de Crisis, economía, ética, educación... en 1993

"Saber y comprender. Lenguaje y silencio. Lo más bello del lenguaje es, sin duda, su capacidad de darle sentido al silencio...
nuestro tiempo es el que cae en el hechizo del lenguaje económico como portador de las imágenes del progreso, del crecimiento, del desar4rollo y de la modernidad.

Nada tiene de malo en sí la domesticación por parte de un lenguaje, siempre que ese lengu8aje sea coherente con los desafíos que a la generación afectada le corresponde enfrentar. As.i, ... entre fines de la década de los 20 y comienzo de los 30, época conocida como de la gran crisis mundial, surge el lenguaje de la macroeconomía keynesiana.  Este lenguaje es producto de una crisis, pero contiene la potencia para interpretarla y para superarla. ... En los años 50... surge el lenguaje del desarrollo., que no es producto de una crisis, sino que, al contraruio, del optimismo de la posguerra. Es un lenguaje optimista; predica que se ha encontrado la receta para terminar con la pobreza del mundo, y hasta cierto punto es igualmente apropiado para las metas que a si mismo se propone. ... En los 70-80, surge lo insólito: Arranca una crisis de crecientes colapsos sociales, políticos, ambientales y ecológicos, pero el lenguaje, lejos de acoplarse a estas novedades, repite en tono más y más alto "crecimiento ilimitado, expansión económica continua". Se trata de una situación de incoherencia entre lenguaje y desafío histórico, lo que es otro componente preocupante de la megacrisis que nos toca vivir.

Son premisas de ese lenguaje actual pero inservible:
1) El consumo me hará libre
2) Para ser libre no basta con ser persona: hay que ser consumidor
3) Mientras más consumo, más libre soy.

Aceptadas estas premisas por la mayoría silenciosa, el mercado alcanza una justificación Ontológica. El mercado es el único útero capaz para parir nuevos consumidores. Lo esencial no es Ser; ahora, lo Esencial es tener. Mi lenguaje, nuestro lenguaje, ha moldeado nuestro mundo...




Max-Neef ha sido galardonado con numerosos premios, entre ellos el Right Livelihood Award en 1983, considerado como el Premio Nobel alternativo de economía.^[1]
Sus obras más destacadas son dos tesis que denominó Economía Descalza y Desarrollo a Escala Humana, las que definen una matriz que abarca nueve necesidades humanas básicas: Subsistencia, Protección, Afecto, Comprensión, Participación, Creación, Recreo, Identidad y Libertad.^[1]
En la década de los 90 formuló la Hipótesis del Umbral, la idea de que a partir de determinado punto del desarrollo económico, la calidad de vida comienza a disminuir. Max-Neef fue miembro del Consejo Asesor de los Gobiernos de Canadá y Suecia para el Desarrollo Sustentable, y candidato independiente a la Presidencia de la República de Chile en 1993. Entre los años 1994 y 2002 fue rector de la Universidad Austral de Chile.^[1] Actualmente trabaja como Profesor Titular de la Facultad de Ciencias Económicas y Administrativas y ocupa el cargo de director del Instituto de Economía de dicha universidad. (de la wikipedia).
En You Tube, en http://www.youtube.com/watch?v=BaAzKHV2ku4  , y vale la pena escucharle; sobre todo en estos días de acampadas y protestas

Los textos seleccionados provienen del postludio de "La agonía del patriarcado", que Claudio Naranjo dió a la imprenta el año 1993, en la editorial Kairós.

¡un poquito de sensatez, por favor! (por Leon felipe, poeta)

http://www.youtube.com/watch?v=lr_6dusZvS8&feature=related

¡a la calle! que ya es hora...

Nosotros somos quien somos.
¡Basta de Historia y de cuentos!
¡Allá los muertos! Que entierren
como Dios manda a sus muertos.

Ni vivimos del pasado,
ni damos cuerda al recuerdo.
Somos, turbia y fresca, un agua
 que atropella sus comienzos.

Somos el ser que se crece.
Somos un río derecho.
Somos el golpe temible
 de un corazón no resuelto.

De cuanto fue nos nutrimos,
transformándonos crecemos
y así somos quienes somos
 golpe a golpe y muerto a muerto.

¡A la calle! que ya es hora
de pasearnos a cuerpo
y mostrar que, pues vivimos,
 anunciamos algo nuevo.

Somos bárbaros, sencillos.
Somos a muerte lo ibero
que aún nunca logró mostrarse puro,
 entero y verdadero.

No reniego de mi origen
pero digo que seremos
mucho más que lo sabido,
 los factores de un comienzo.

Españoles con futuro
y españoles que, por serlo,
aunque encarnan lo pasado
no pueden darlo por bueno.

Recuerdo nuestros errores
con mala saña y buen viento.
Ira y luz, padre de España,
vuelvo a arrancarte del sueño.

Vuelvo a decirte quién eres.
Vuelvo a pensarte, suspenso.
Vuelvo a luchar como importa
y a empezar por lo que empiezo.

No quiero justificarte
como haría un leguleyo,
Quisiera ser un poeta
y escribir tu primer verso.

¡A la calle! que ya es hora
de pasearnos a cuerpo
y mostrar que, pues vivimos,
 anunciamos algo nuevo.
 http://www.youtube.com/watch?v=-W3rQ0jWnFY

Indignados, pero indignados-indignados!!

"Deberíamos pedir a Dios que ilumine a nuestros gobernantes...
¡resulta tan tentador desear verlos metidos en una caldera
de aceite hirviendo...!"

Bruno Leuschner

final de aquella tanda de preguntas de hasce 90 años...

Pregunta:

¿Hasta qué punto se debe dirigir a un niño?

Respuesta;

Hablando en general, la educación de un niño debe estar basada en el principio de

que todo debe partir de su propia voluntad.

 Nada debería serle dado en una forma ya hecha.

Uno puede sólo dar la idea, uno puede sólo guiar o aun enseñar indirectamente, empezando de

lejos y conduciéndolo al objetivo a través de otra cosa.

Yo nunca enseño directamente; de otro modo mis alumnos no aprenderían.

Si quiero que un alumno cambie, empiezo desde lejos o hablo con otra persona y así él aprende.

Porque si algo se le dice a un niño directamente se le está educando mecánicamente y más tarde él se manifestará en forma igualmente mecánica.

Las manifestaciones mecánicas, y las manifestaciones de alguien que puede ser llamado un

individuo, son diferentes y su calidad es diferente. Las primeras son creadas; las últimas

crean. Las primeras no son creación; es creación a través del hombre y no por él.

El resultado

es un arte que no tiene nada original. ¡Uno puede ver de dónde viene cada línea de tal "obra de

arte"!.

Tomado prestado desde http://www.upasika.com/docs/cuarto%20camino/Gurdjieff%20-%20Perspectivas%20desde%20el%20mundo%20real.pdf  

¡Es por una buena causa! ¡Muchas gracias señores!

continuamos en New York, 90 años atrás...

"...debe ser un egoísmo para un buen propósito; y esto es muy difícil....
Educamos a nuestros hijos para ser egoístas ordinarios y el resultado es el estado presente de las cosas. Sin embargo, siempre tenemos que juzgarlos como nos juzgamos a nosotros mismos.

 Sabemos cómo somos; podemos estar seguros de que, con la educación que les damos, los niños serán, en el mejor de los casos, iguales a nosotros.

Si desea el bien para sus hijos, primero debe desear el bien para usted mismo.

Porque si cambia, sus niños también cambiarán. Para el bien del futuro de ellos hay que olvidarlos por un tiempo y pensar en sí mismo.

Si estamos satisfechos con nosotros mismos, podemos continuar, con una conciencia clara,

educando a nuestros hijos como lo hicimos hasta ahora.

 Pero ¿están ustedes satisfechos consigo mismos?

Debemos siempre empezar con nosotros mismos y tomarnos como ejemplo porque no podemos ver a otro hombre a través de la máscara que lleva.

Sólo si nos conocemos podemos ver a los demás, porque toda la gente es igual interiormente y los otros son iguales a nosotros:

Tienen las mismas buenas intenciones de ser mejores pero no pueden serlo;

 es igualmente duro para ellos;

son igualmente infelices, igualmente llenos de remordimientos después.

 Hay  que perdonar lo que hay en ellos ahora y recordar el futuro.

Si se compadecen de sí mismos, entonces por el bien del futuro deben de antemano

tener compasión de otros.

El mayor de los pecados es el continuar educando cuando han empezado a tener dudas sobre

la educación. Si usted cree en lo que está haciendo, su responsabilidad no es tan grande como

cuando ha empezado a dudar.

La ley exige que su niño vaya al colegio. Permítaselo. Pero usted, su padre, no debe estar

satisfecho con el colegio. Sabe por experiencia propia que el colegio proporciona

conocimiento sólo a la cabeza: información. Desarrolla sólo un centro, así que usted debe

tratar de dar vida a esta información y de llenar las lagunas.

Es una componenda, pero a veces aun una componenda es mejor que no hacer nada. ...

una opinión, vertida en New York, el 1° de Marzo de 1924

 

Pregunta:

 he escuchado decir que hy un modo de educar a los niños a través de la sugestión durante el sueño. ¿Es esto de algún provecho?

Respuesta:

No. Piense: esta clase de sugestión no es mejor que un envenenamiento gradual, la destrucción del último vestigio de la voluntad.

La educación es una cosa muy complicada.

Debe ser multifacética. Por ejemplo, es erróneo dar a los niños sólo ejercicios físicos.

Generalmente la educación se reduce a la formación de la mente. Al niño se le hace aprender poemas de memoria como a un loro,

sin que comprenda nada, y los padres se alegran si él lo puede hacer.

 En el colegio aprende las cosas no menos mecánicamente y después de llegar a graduarse con honores, él, sin embargo, no comprende ni siente nada.

 En el desarrollo de su mente es tan adulto como un hombre de cuarenta años, pero en su esencia permanece un niño de diez.

En su mente no teme a nada, pero en su esencia tiene miedo.

Su moral es puramente automática, exclusivamente externa.

Exactamente como aprende poesía de memoria, en la  misma forma aprende la moral.

Pero la esencia del niño, su vida interior, está abandonada a sí misma, sin ninguna guía.

 Si un hombre es sincero consigo mismo, tiene que admitir que ni los niños ni los adultos tienen moral alguna.

Nuestra moral es totalmente teórica y automática,

porque, si somos sinceros, podemos ver lo malo que somos.

La educación no es sino una máscara, que no tiene nada que ver con la naturaleza.

 La gente piensa que una crianza es mejor que otra, pero de hecho todas son iguales.

Toda la gente es igual; sin embargo, cada uno está listo para ver la paja en el ojo ajeno.

Todos estamos ciegos a nuestras peores faltas.

 Si un hombre es sincero consigo mismo, se pone en el lugar del otro y sabe que él mismo no es mejor.

Si usted quiere ser mejor, trate de ayudar a otro.

Pero tal como la gente es ahora, se obstruyen el uno al otro y se desprecian.

Además, un hombre no puede ayudar a otro, no puede elevar

a otro porque ni siquiera puede ayudarse

 a sí mismo.

Ante todo uno tiene que pensar en sí mismo, tiene que tratar de levantarse a sí mismo.

Debe ser egoísta.

 El egoísmo es la primera estación en el camino hacia el altruismo, hacia el cristianismo.

Pero debe ser un egoísmo para un buen propósito;

y esto es muy difícil.

Una opinión escuchada en la calle:

" En este campo nuestro de la Educación, ¿cuantas corrientes sucesivas de pensamiento y opinión, cuantos abordajes estratégicos hemos visto desfilar ante nosotros en los últimos 30 años?. Digamos que unas cuantas...
Y, ¿qué mejoras sustantivas hemos conseguido? (o también: ¿qué empeoramientos significativos hemos padecido?)

Vez tras vez, los mismos educadores han intentado adaptar sus conocimientos -y sus capacidades, y sus actitudes personales- a las directrices que han recibido, y una y otra vez las reformas han causado el mismo efecto que las sucesivas olas en la arena de la playa... grano más, grano menos, todo ha venido a continuar igual..."

Gardner, las inteligencias múltiples y Colom, con su refutación. 1

¡¡¡¡HABEMUS DEBATE!!!

Fusilado de  "El diario de Mallorca," del  12 de Mayo de  2011.

EFE/OVIEDO:   El psicólogo estadounidense Howard Gardner, impulsor de la "escuela inteligente" al aplicar al ámbito educativo sus teorías sobre la inteligencia humana, ha obtenido hoy en Oviedo el premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales, al que optaban 31 candidaturas procedentes de 17 países.

Gardner (Scranton, EE.UU, 1943) ha centrado sus investigaciones en el análisis de las capacidades cognitivas en menores y adultos y ha formulado la teoría de las 'inteligencias múltiples', un avance considerado decisivo para la evolución del modelo educativo al tomar
en consideración las potencialidades innatas de cada individuo.

Este profesor de la Universidad de Harvard, el primer galardonado con el premio de Ciencias Sociales por su labor en el terreno de la educación, considera que la inteligencia humana
 no es única y que cada individuo posee, al menos, ocho habilidades cognoscitivas,
lo que él llama inteligencias múltiples.

Esas ocho "habilidades" descritas por Gardner, hombre comprometido social y éticamente con la mejora de la educación, serían la inteligencia lingüística, la lógico-matemática,
la cinético-corporal, junto a la musical, la espacial, la naturalista, la interpersonal y,
 por último, la intrapersonal.
Esta es la base de sus teorías que, además de proporcionarle fama internacional, están en el origen de muchos cambios significativos introducidos en el modelo educativo de su país y en los de otros del mundo occidental.

Así, el acta del jurado, presidido por el jurista Aurelio Menéndez   constata que sus investigaciones "resultan decisivas para la evolución del modelo educativo, al tomar en consideración las potencialidades innatas de cada individuo".

Firme defensor de una "escuela inteligente", Gardner considera que las "inteligencias múltiples" carecen de valor intrínseco y que el comportamiento de cada individuo en sociedad, haciendo uso de su inteligencia, constituye una cuestión moral fundamental.

Además se muestra partidario de una educación personalizada y pide al sistema educativo que tome en serio las diferencias entre las personas, sin tratar a los alumnos "como si fueran más listos o más tontos sino en términos de cuál de sus inteligencias es la más fuerte".

Y ahora, la Contra

"La inteligencia es solo una, indica un estudio en niños y adolescentes
"Medidas del grosor de la corteza cerebral refutan la tesis de Howard Gardner y Daniel Goleman
MALEN RUIZ DE ELVIRA - El País - Madrid - 25/02/2011

¿Es la inteligencia una o existen varias inteligencias, y cuál es su base biológica? Las técnicas de neuroimagen, que permiten a los científicos explorar inocuamente el cerebro de personas vivas, están encontrando respuestas a preguntas como esta, que tienen una clara repercusión social .
Ya se había encontrado una relación entre el grosor de la corteza cerebral y la medida de la inteligencia general y ahora un nuevo estudio, en niños y adolescentes, se ha centrado en ver si este parámetro se relaciona también con el rendimiento cerebral en aspectos específicos. La respuesta es que no parece que exista una colección de capacidades separadas, sino que una poderosa capacidad general (llamada g) condiciona el rendimiento en las variadas situaciones que requieren el uso de la inteligencia.

Sin embargo, "gurús mediáticos como Howard Gardner, Robert Sternberg o Daniel Goleman han logrado convencer a bastantes ciudadanos de lo contrario", dice Robert Colom, catedrático de Psicología en la Universidad Autónoma de Madrid, que ha participado, junto con otros investigadores de Canadá, Reino Unido y Estados Unidos, en un estudio que se publicará en la revista NeuroImage.

Autores como Gardner, recuerda Colom, han mantenido que no existe nada parecido a una capacidad intelectual general sino que, por el contrario, algunas personas destacan en el manejo del lenguaje, mientras que otras destacan con los números o en actividades que requieren procesamiento viso-espacial. Alguien podría ser perfectamente torpe con el lenguaje y excepcional con los números, según ellos.

El estudio analizó cómo las diferencias de grosor cortical de más de 200 participantes (niños entre 6 y 18 años) se relacionaban con su rendimiento intelectual en una variada serie de pruebas de naturaleza verbal, viso-espacial y numérica. Se obtuvo una puntuación para cada una de esas clases de tareas, pero también un índice de capacidad general (g) para cada participante. La conclusión, sorprendente, fue que cuando se consideran las puntuaciones verbales, viso-espaciales o numéricas anulando la influencia de g las relaciones con el grosor cortical desaparecen.

"Lo que queda cuando se descuenta la capacidad general (g) es ruido sin valor para el cerebro" concluye Colom. "Si alguien es muy bueno con el lenguaje es mucho más probable que improbable que también lo sea con los números y en el procesamiento viso-espacial", añade. "El hecho de que se usen pruebas verbales, numéricas o viso-espaciales no es realmente importante para comprender las relaciones de nuestra inteligencia con la biología, sino el hecho de que capturen esa capacidad general o g con mayor o menor intensidad".
Estos resultados no deben verse como contradictorios respecto a las pruebas existentes de la especialización funcional de las regiones de la corteza cerebral, advierten los autores del estudio, cuyo primer autor es Sherif Karama, de la Universidad McGill (Canadá). Solo se refieren al grosor de la corteza, que se cree refleja la densidad y la distribución de las neuronas y otras células y fibras del sistema nervioso.

Desde Gestaltsu

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un aviso

En La Llave, libro Grande!

Me llega este suelto de David Barba, actual director de Ediciones La Llave , acerca de ese  Infancia, la edad sagrada del que hablé hace unas fechas

Hola,

En Ediciones La Llave lanzamos en mayo el libro "Infancia, la edad
sagrada", de la psicoterapeuta, periodista y educadora brasileña
Evânia Reichert.
Precedido de su éxito en Brasil, "infancia, la edad
sagrada" es un libro que me ha fascinado especialmente por la relación  que establece entre la formación del carácter o personalidad humana y  las diferentes fases de la infancia.

 Se trata de una propuesta libérrima y profundísima para educar a la infancia,
un abordajeintegral de los problemas de la educación que tenemos, y abarca además todas sus fases,
desde la gestación y el parto hasta la adolescencia,
con una descripción detallada de las crisis que el niño afronta en
cada etapa.

 El libro me parece fundamental para padres, educadores,
cuidadores, profesionales de la pedagogía, y para todas aquellas
personas que quieran conocer profundamente lo que ocurrió en su propia infancia.

Evânia estará en España entre el 2 y el 22 de mayo, en Barcelona y
Madrid. Si deseas que te enviemos el libro o realizar una entrevista
con la autora, ponte en contacto conmigo.

Recibe un cordial abrazo,
David

CALMA Y CLARIDAD, en Ediciones La Llave.

Saludos a todos.

Quise, de acuerdo con David Barba, presentar el libro "Calma y claridad", de Lama Miphan, un breve volumen aparecido en la editorial La Llave.

Quise y no pude. Incapaz de decir nada interesante sobre un texto sintético al máximo, sin concesiones a las florituras ni a la literatutra: puro conocimiento práctico presentado en total desnudez.

Así que recurrí a los amigos budistas, y Xavier Drakpa encontró un texto acerca del autor y Magdalena Durán me lo ha traducido. tal selección y tal traducción siguiendo la senda de trabajo y entrega al dharma, es decir, impecables.

Así que voy a presentar el texto de Chöky Nyima Rimpoché,  

Prólogo

Al maestro Buda Shakiamuni se le conoce como el Cuarto Guía. Es el gran protector amoroso de todos los seres sensibles, que trabaja por su bienestar aún sin que se lo pidan. Está dotado de sabiduría, amor y habilidad perfectos, y este ser real y completamente despierto ha hecho girar, para nosotros sus discípulos, las profundas y extensas Ruedas del Dharma. Estas enseñanzas son la fuente de toda felicidad temporal y última. Buda Shakiamuni presentó los tres vehículos y todo lo que nos enseñó está en armonía con las cosas tal como son, con un razonamiento de por qué es así.

En estos tiempos en los que las cinco degeneraciones están desenfrenadas, necesitamos más que nunca escuchar las enseñanzas de Buda: la bondad amorosa, la compasión y el conocimiento que se percata de la inexistencia del ego. No sólo estamos necesitados de sus palabras, sino también de su significado. Aún así, por el mero hecho de escuchar sus palabras obtenemos un cierto beneficio, en la medida en que nos dan alegría y nos inspiran. Hay múltiples razones por las que las enseñanzas de Buda se están extendiendo por todo el mundo y están ganando popularidad en varios países, entre razas de personas muy diversas.

Las palabras de Buda son profundas y vastas y para entenderlas plenamente utilizamos estos tres estadios de conocimiento que resultan del aprender, reflexionar y entrenarse.

El conocimiento que surge del aprendizaje es la comprensión que obtenemos cuando estudiamos con un maestro auténtico. Lo hacemos escuchando las explicaciones ofrecidas por un maestro espiritual cualificado sobre lo que el Buda enseñó, así como los comentarios para aclarar sus enseñanzas. Leer sobre las palabras y tratados sublimes se incluye también en el aprendizaje.

El conocimiento que surge de la reflexión es la comprensión a la que llegamos por medio del cuestionamiento personal y del examen del significado. Podemos comprobar por nosotros mismos si una afirmación está de acuerdo o no con la lógica de los hechos. Nos podemos cuestionar cuáles son los beneficios inmediatos y el resultado último del entreno, y cómo podemos aplicarlos personalmente. Al examinar a fondo la razón y el propósito obtenemos una cierta comprensión, que se denomina el conocimiento que resulta de la reflexión.

Ambos, aprendizaje y reflexión, nos proporcionan un conocimiento intelectual. El proceso de asimilarlo en nuestra experiencia nos da otra clase de comprensión, que se denomina el conocimiento que resulta del entreno. Este conocimiento personalizado, cuando se reconoce y se estabiliza, es la fuente de la realización misma que alcanzó el Buda. En la terminología habitual se conoce como el sugata-garbha; en las extraordinarias enseñanzas del Vajrayana se le llama el despertar intrínseco, la consciencia auto-existente, la condición real última. Esto es lo que debemos reconocer.

Cuando reconocemos de forma auténtica esta condición real podemos, en un lapso de tiempo muy breve, reunir las acumulaciones y purificar los oscurecimientos. Es más, podemos reducir las emociones perturbadoras de forma natural y automática. De este modo somos capaces de experimentar el despertar originario, que es la realización. En pocas palabras, siguiendo este camino eliminamos muy rápidamente los defectos y podemos manifestar todas las cualidades, espontáneamente y sin esfuerzo.

Esto es posible porque la base de la realización, la esencia misma de lo que el Buda enseñó, está dentro de nosotros. El Buda está dentro; todas las cualidades de la iluminación están presentes dentro de nuestra propia naturaleza. Este es el asunto principal en que debemos esforzarnos y en el cual tenemos que entrenar.

La verdadera condición, el estado natural, es lo más preciado y maravilloso. Para alcanzar un conocimiento íntimo de ello por nosotros mismos, así como para dárselo a conocer a los demás, es la razón por la que debemos estudiar las sublimes enseñanzas del Buda y los tratados que las aclaran.

Esta necesidad de aprendizaje proporciona el contexto en el cual ahora presentamos el tratado titulado “La puerta para entrar en el estado de Pandita”. Jamgön Mipham Rimpoche (1846-1912), igualmente conocido como Ju Mipham, (su verdadero apellido era Ju), Mipham Jampal Yang, o como Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, estudió con muchos maestros de todas las tradiciones y es más, recibió enseñanzas de los temas tradicionales del conocimiento, así como una gran cantidad de transmisiones de poder, iniciaciones e instrucciones. Dotado de una inteligencia natural, Jamgön Mipham Rimpoché se convirtió en un gran erudito, que alcanzó los cinco campos de conocimiento y que se mantiene como el ejemplo perfecto de la erudición. Cuando le examinamos desde el punto de vista del practicante, parece ser que se pasó en retiro toda su vida. Si contemplamos sus escritos, parece ser que pasó toda su vida componiendo tratados. Si tomamos en consideración su labor como maestro del Dharma, parece ser que pasó la vida entera impartiendo enseñanzas. Cuando leemos la historia de su vida podemos averiguar que sus logros fueron increíbles. En pocas palabras, el modo en que estudió, reflexionó y practicó, el modo en que enseñó, debatió y compuso, sus actos en el aprendizaje y la enseñanza de los tratados, son inmensos y carentes de prejuicios.

Entre la vasta literatura de la cual es autor, La puerta del conocimiento tiene una importancia vital para los seguidores del budismo. ¿Por qué es así? No porque se trate de un texto amplio y detallado, ya que no lo es, sino porque estudiando este texto y aprendiéndolo a fondo te aseguras de haber obtenido una comprensión básica de lo que el Buda enseñó. En concreto, La puerta del conocimiento creará las circunstancias para comprender con mayor facilidad todas las palabras y tratados sublimes, tales como las palabras de Nagarjuna. Por estas muchas razones La puerta del conocimiento de Ju Mipham es en extremo importante.

¿Cuáles son la substancia y los contenidos de La puerta del conocimiento? Como acabo de mencionar, funciona como una clave para alcanzar una comprensión preliminar de las palabras y los tratados sublimes. Los estudiantes de este texto, específicamente, pueden empezar a comprender el significado de las obras principales de la filosofía budista y de las ciencias tradicionales, en menor grado.

Las palabras y los tratados sublimes de los sistemas Sutra y Tantra constituyen un tema de estudio muy amplio y profundo. Cuando quieres extraer su significado necesitas un “sistema experto”, una llave. La puerta del conocimiento es esta llave, una llave mágica: abre el tesoro de piedras preciosas de la extensa colección de escrituras budistas.

Una vez examinado El camino del conocimiento, aquellos que quieran continuar estudiando las obras principales de la filosofía budista las encontrarán bastante fáciles de entender. El camino del conocimiento es, en sí mismo, un excelente texto para el estudio del budismo.

Por esta y muchas otras razones le he pedido a Pema Kunzang, a lo largo de estos años y de forma insistente y repetida, que tradujera este texto. Puesto que siente afecto y respeto hacia mí, se ha tomado mi petición en serio y ha asumido las múltiples dificultades para cumplirla. El resultado se muestra en esta publicación, que constituye el primer volumen, y en los volúmenes venideros.

Os pido a vosotros, los lectores, que lo estudiéis con cuidado y que llevéis su significado a vuestro corazón. Que sea ésta una causa impecable para que podáis sostener esta preciosa enseñanza de Buda, por medio del estudio, la reflexión y la meditación correctos. Que ello os pueda beneficiar a nivel individual y que os sea de ayuda a la hora de beneficiar a otros por medio de la enseñanza, la composición y el debate. Estas son mi intención, mis esperanzas y mi aspiración. Tashi Delek.

Chöky Nyima Rimpoché

Evania Reichert en Barcelona: Un evento excepcional.

La Fundación Claudio Naranjo,

 La Asociación Española de Masaje Infantil,

 La Escuela Abierta Vale do Ser
y Ediciones La Llave presentan a:

EVÂNIA REICHERT    EN BARCELONA

Sábado 21 y domingo 22 de mayo taller
V í n c u l o s v i t a l e sLas fases de la infancia y la prevención en la formación del carácter
desde la gestación hasta la pubertad

•Curso sobre la relación entre las fases de la infancia y la formación del carácter.

Abierto a todas las personas, es especialmente útil para padres, educadores, terapeutas, cuidadores y otros profesionales del área de la salud y la  asistencia social.

•Abordaje integral del desarrollo biopsicológico, de la gestación a la pubertad, centrado en el florecimiento de las virtudes en cada fase, los rasgos de la personalidad y las estructuras corporales del carácter.

•Enfoque multidisciplinar, inspirado en el proyecto de Prevención de las Neurosis de Wilhelm Reich y en la Pedagogía Trinitaria de Claudio Naranjo, la interrelación entre salud y educación, la compulsión a educar y la falencia de los viejos modelos educativos. La propuesta central es el cultivo de la autorregulación en la relación niño-adulto.

Escritora, periodista comprometida con la educación, la psicología,
la ecología y la cultura, terapeuta psicocorporal (reichiana), coordina
la pionera Escuela Abierta Vale do Ser de Rio Grande do Sul (Brasil).
Profesora e investigadora sobre la relación entre las fases de la
infancia y la formación del carácter. Terapeuta de los cursos de
aplicación de la Psicología de los Eneatipos (Claudio Naranjo) del
equipo SAT Brasil. Autora de los libros Infancia, la edad sagrada y SAT
en la educación, y coautora de Amor à Arma y Química ao Próximo.

Fundación Claudio Naranjo
Zamora, 46-48, 6º 3ª (metro Bogatell, L4) 08005 Barcelona
Conferencia: entrada libre
Precio del taller: 180 € (150 € estudiantes SAT y socios AEMI)

Más información e inscripciones: 932097938 - info@fundacionclaudionaranjo.com

Infancia, la edad sagrada, disponible en español el 20 de abril de 2011

Viernes 20 de mayo de 2011, 19:00
Conferencia y presentación del libro Infancia, la edad sagrada

un poco de educacion para todo quisque: ¿Qué hay hoy en el silo de cemento de Chernobil?

Un programa extraordinario. Digo yo que algunos no lo habrán visto...
¿Qué sucedió en Chernóbil?
¿Qué fué sucediendo desde entonces?
¿Qué sucede hoy en día, veinte años más tarde?

¡Sin exageraciones! ¡Sin censuras!
¡Pasen y vean los fuegos del infierno...
y qué les sucede a quienes los miran cara a cara!
http://www.rtve.es/alacarta/videos/la-noche-tematica/noche-tematica-batalla-chernobil/1069794/

INFANCIA: LA EDAD SAGRADA

Ediciones La Llave publica la traducción al castellano del libro de Evânia Reichert
"Infancia: A Idade Sagrada".


doy un Link a la página del proyecyo pedagógico "Vale do ser" , un proyecto de  " Desarrollo humano, arte y cultura"  que Evânia comparte con Sergio Veleda
http://valedoser.blogspot.com/

Para abrir boca, un aperitivo: una entrevista en portugués. Así, a más de tener la ocasión de poner a trabajar el Coco (o Centro Intelectual) traduciendo de esta lengua hermana, los lectores tendremos la ocasión de empezar a entender
 porqué es tan importante
este libro tan importante...

(Unas Pistas: "Pais" se traduce por "padres". Y "meninos", "garotos" y "crianças"  son palabras que refieren a "niños".)

Pais, cuidem da infância!

A terapeuta e jornalista Evânia Reichert que deu entrevista em matéria publicada hoje no caderno Meu Filho conta que a motivação para escrever o livro Infância, a idade sagrada nasceu em 2005, após o suicídio de um menino de 10 anos, em Porto Alegre. Na carta deixada para a família, o garoto alegou que não suportava mais viver na solidão de sua casa e a depressão dos pais.

Para Evânia, o suicídio não é uma hipótese da infância. Era preciso compreender o que estava ocorrendo.

No livro, a terapeuta é rigorosa com a atitude das famílias, especialmente com os equívocos que comprometem a fase inicial do desenvolvimento infantil.

— Estamos em um momento de revisão nos modos de educar. Na minha opinião, se não há respeito aos adultos, é porque eles também não respeitam as crianças — avalia.

Para a especialista, a falta de auto-regulação é um dos principais problemas da atualidade. Além disso, pais e professores estão falhando quando não sustentam as esperanças das próximas gerações.

— Fizemos um saque antecipado do futuro — diz a autora, citando o filósofo e educador Mário Sérgio Cortella.

  

Você está pessimista em relação à educação hoje?

Evânia Reichert _ Não tenho uma sensação negativa em relação a tudo isso. É preciso compreender que estamos passando por uma mudança significativa. É interessante que na Renascença a situação do professorado era semelhante a que nós temos hoje. Naquela época, os professores não estavam suportando a rebeldia dos adolescentes. A diferença hoje é que o desafio não é só social ou político, mas psicológico. Mário Sérgio Cortella (filósofo e educador) disse uma vez que somos a primeira geração que não cuida suficientemente bem da próxima. Não sustentamos as esperanças das próximas gerações, fizemos um saque antecipado do futuro. Quando falamos para nossos filhos que não há saída, que tudo é muito difícil, estamos os levando a viver o presente de modo tão intenso que chega a ser insano. Isso também está relacionado com a falta de auto-regulação.

Como se preparar para esse desafio?

Evânia Reichert _ A educação precisa ser elucidativa, consciente. É preciso que os pais saibam o que está se passando, estejam atentos. As escolas humanistas sugerem que até os sete anos as crianças não sejam estimuladas só mentalmente, porque elas estão na fase do desenvolvimento motor, do ritmo, do movimento. Depois é que vem a maturidade cognitiva. É preciso desenvolver a sabedoria corporal. Hoje, os pequenos passam essa fase fechados nos apartamentos, na frente do computador e da televisão, e depois os pais acham que eles são hiperativos… Mas o que falta é grama, terra.

Qual a responsabilidade dos pais nesse processo?

Evânia Reichert _ Estou convencida que o problema da educação está nos adultos, que estão cada vez mais desconectados. Queremos que as crianças sigam o nosso ritmo e neurose. Um cuidador suficientemente bom é aquele que é capaz de estar atento ao tempo e às necessidades das crianças. Não ignorá-las, não sobrepor sempre as suas necessidades sobre as delas. Não é ser um pai submisso ou voltado só para os filhos, mas é um modo de lidar no cotidiano. Acho que a maternidade e a paternidade são uma grande oportunidade de desenvolvimento, mas é preciso que haja o desejo de transformação.

Sobre a mudança na lei da licença-maternidade, você acredita que dois meses a mais perto da mãe fazem diferença na formação da criança?

Evânia Reichert _ Sim. No mínimo, uma criança deveria ficar perto do provedor de afeto até os seis meses de vida. Nunca na história da humanidade os bebês ficaram tão cedo e tanto tempo em instituições. Em vários países europeus, a licença para as mães é de seis meses e existe uma licença para os pais. Hoje, muitos críticos falam sobre o custo de uma licença-maternidade maior. Mas qual é o custo social e financeiro para se tratar os comprometimentos posteriores? Os surtos psicóticos, a depressão, o transtorno obsessivo compulsivo, problemas que afastam as pessoas do trabalho? Esses custos são muitos maiores para o país que o impacto da licença-maternidade estendida.

Tomado de http://www.clicrbs.com.br/blog/jsp/

Verdades a medias II

http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=5866351582809198244

El segundo es un libro aparecido en catalán, L’escola contra el món sobre el tema de la educación que por su impacto previsiblemente se traducirá pronto al castellano. Un libro arropado por los mass media, con cartas de presentación a los institutos y que se presenta como la clave del diagnóstico y el remedio para la negativa situación de la enseñanza secundaria en Cataluña . Su autor, Gregorio Luri, profesor de filosofía que con 52 años está jubilado anticipadamente por problemas de salud.

El libro tiene dos cosas importantes a su favor. La primera es que está bien escrito por una persona inteligente que conoce bien el tema por experiencia y por una sólida información.. La segunda es que quiere reflexionar sobre el tema desde el sentido común, lo cual es importante en un país en que el tema de la educación demasiado ideologizado y que la batalla entre las autoridades académicas y los sindicatos de la enseñanza nos impiden ver las cosas con sentido crítico y objetividad.

Pero la defensa del sentido común hay que hacerla con reservas porque si bien hemos de huir de las teorías que, como la althusseriana hacen coincidir el sentido común con la ideología dominante, también hemos de hacerlo con aquellas que lo identifican con la razón crítica. Porque si bien hay una razón común que surge de la conexión entre lógica y experiencia ( en contra del dogma positivista que pretende separarlos) también es cierto que esta razón común está muy mediatizada por la ideología. Potrque hay aquí ideología y ésta ideología es la comunitarista más conservadora Y esta perspectiva comunitarista de tipo esencialista ( que coincide con el nacionalismo catalán más conservador) es la que esta implícita en el libro y desde la cual se critica el relativismo y el multiculturalismo desde la defensa de la propia identidad cultural y de sus símbolos como elementos centrales de la ciudadanía. Esto hace que muchos de los que criticamos el relativismo y el multiculturalismo desde una tradición democrática radical no podamos aceptar el tipo de argumentos que presenta el autor, que por otra parte desarrolla de manera muy superficial. También que en su crítica al mercado y al consumismo ni mencione la base estructural de esta lógica, que no es otra que la del tardocapitalismo globalizador.

En el tema específicamente Luri va analizando cuestiones con razones sólidas pero nos conducen muchas veces, sin que casi nos enteremos, al huerto. A partir de una crítica de la burocratización de muchos profesores-funcionarios o de la supuesta ideología de la escuela pública en sus inicios nos introduce la defensa de los centros concertados sin discutir los argumentos actuales que la cuestionan. Incluso a nivel más anecdótico, pero significativo, no podemos de dejar de sorprendernos ante su defensa del padre marroquí islámico que prefiere llevar a sus hijos a los escolapios antes que al centro público del barrio porque en él hay muchos pakistanís ( sic).

Pero la cuestión clave a considerar es el tema central, que es el diagnóstico que Luri formula y la solución que nos plantea. Me parecen acertadas sus críticas a las teorías psicopedagógicas que han dominado en nuestro país y que son, en parte, responsables del relativo desastre actual de la enseñanza pública. Pero es igualmente cierto que muchas críticas de la pedagogía renovadora a la enseñanza tradicional pueden ser recogidas en un planteamiento integrador. También comparto su defensa de los valores del esfuerzo y de la responsabilidad y la necesidad de recuperar la autoridad del profesor pero el problema es saber cómo articulamos hoy en una sociedad como la nuestra en la que los hábitos sociales, la familia y los adolescentes no son lo que eran hace veinte años. Aquí es donde hay que buscar alternativas y me parece que por su parte no hay propuestas novedosas. Tampoco me parece adecuado que bajo el argumento de que los resultados educativos no dependen exclusivamente de los recursos económicos, lo cual es cierto, no entra en el tema de las deficiencias de infraestructuras, material y profesorado que tienen la mayoría de centros públicos en nuestro país. Igualmente evita entrar directamente en un tema fundamental que es cómo se plantea la enseñanza obligatoria hasta los dieciséis años, que es una de las cuestiones más difíciles y que necesitan nuevas ideas si queremos salir del callejón sin salida actual.

Finalmente habría que hacer una última reflexión. Luri acusa a los profesores de que teniendo unas buenas condiciones de trabajo caemos en el victimismo y en el pesimismo. No diré que no tenga parte de razón pero me parece que en general somos un colectivo al que se ha maltratado sistemáticamente desde la Administración ( ignorando nuestra opinión desde la experiencia ) y que se ha desconsiderado bastante socialmente. Aquí no me refiero a las condiciones de trabajo, que a mí también me parecen muy aceptables pero que hay que recordar que han sido producto de largas luchas de los trabajadores de la enseñanza. Hace años oí en una asamblea de profesores algo que sí es de sentido común. Decía un viejo profesor que a él le gustaba enseñar y que lo que había visto es que los que se había promocionado eran los compañeros a los que no les gustaba su trabajo. Inspectores, asesores, liberados sindicales que han huido del trabajo en el aula porque no los soportaban son los que nos dice lo hay que hacer o los que pretenden representarnos. En este libro, también Gregorio Luri, jubilado a los 53 años ( por razones de salud que no dudo en considerar justificadas) nos dice que nuestro deber moral es el optimismo. La mayoría de profesores de los centros públicos de este país superamos esta edad y la mayoría luchamos cotidianamente por la defensa de una educación de calidad para todos. Pienso que la mayoría de los que seguimos al pie del cañón necesitamos autocrítica pero ya asumimos, con creces, este “incuestionable deber moral” del que nos habla Luri.