GENTE DEL SAT. Aclarando un "Tag"

Tag: GENTE DEL SAT

Como cofradía de ciegos definiendo qué es un Elefante, la gente del SAT da muy distintas versiones de qué cosa es eso, el SAT.

Gente del SAT = Tomadores de los sucesivos cursos + Profesores que los han impartido + Colaboradores y amigos + "Personal no Docente".

Las entradas que vayan apareciendo bajo el Tag “Gente del SAT” serán la voz de unos y de otros.

Posibles contradicciones no han de ser consideradas como antagonismos que descalifiquen puntos de vista, sino como intentos de describir un mismo fenómeno hechos desde lugares alejados.

Los posibles panegíricos tienen la misma consideración que los posibles insultos, quedando ambos fuera del campo que este TAG ofrece como alojamiento.

Noticias de Sils

Hola Francis, soy Neus.
En el mes de febrero pasado le envié a Claudio Naranjo una carta y el ideario del Grup La Font. Te adjunto las dos cosas tal y como las envié a Claudio ya que me parece que mantiene lo que hablamos nosotros y quedamos en que te lo enviaría a ti también.

Ahora estamos empezando el nuevo instituto y es una pasada el ambiente que hay antes de empezar las clases, es muy bonito, emocionante y se van contagiando las ganas de cambio y de explorar cosas nuevas: los padres expectantes (algunos) y colaboradores, el Ayuntamiento
del pueblo está entregado y los chicos con muchas ganas de empezar!!!

ESTE ES EL ENLACE AL INSTITUTO DE SILS .
http://www.institutdesils.cat/

La filosofia que rige el instituto está expresada en el ideario que te adjunto. Este ideario está hecho hace unos 8 años y revisado cada curso.

El funcionamiento del instituto de Sils se basa en este ideario y se concreta en una didáctica y metodologías de trabajo en grupos heterogeneos i respetando el ritmo de aprendizaje de los alumnos. Los alumnos no han tenido que comprar libros de texto, trabajaremos con ordenadores portátiles y con la plataforma moodle. Por supuesto hay libros en el centro pero los chicos no cargaran esas infernales mochilas!!!

Bueno...es una introducción hay mucho más para explicar creo que lo mejor sería que tu me hicieras las preguntas, o alguna demanda de lo que quieras trabajar o investigar, no?
Una amiga que ha estado en el SAT 3 en Burgos me comentó que también hicieron unas "sesiones pedagógicas" por las noches y que la gente iba un poco perdida!!!! Ja ja !!! A ver si le ponemos pilas al asunto!
Ah!! Otra cosa: en la carta a Claudio, hay una pequeña crítica al programa SAT...; Dice así:

"Me atrevo a expresarle una crítica: Pienso que no es suficiente este tipo de formación personal para que los profesores realizen un cambio de “chip” en su trabajo, conozco muchos compoañeros míos con más formación en SAT que yo misma pero siguen con sus métodos en el instituto y sin elaborar un cambio sustancial y útil para el alumnado. Me parece que es consecuencia de la mala formación inicial que tenemos los profesores (sobretodo los de secundaria) en este país. Por ello, y sigo con mi atrevimiento, le sugiero una propuesta: Es la de incorporar en algún módulo del SAT algunas sesiones de didàctica. La didàctica de nuestro grupo (que tenemos desarrollada y experimentada en otros documentos) es una manera de trabajar que se rige por el ideario que le presentamos y sería una buena opción, pero pienso que cualquier metodología que siga un ideario de este tipo, validada y experimentada puede ser válida para que el profesor que se está formando personalmente tenga, además, una “ayuda” para incorporar cambios en su trabajo".

ya la comentaremos si quieres pero quiero aclarar que con una base ideológica como la de nuestro ideario o como la que se puede transmitir desdel SAT hay muchos tipos de didácticas y maneras de trabajar que servirían, la nuestra es una propuesta concreta pero en ningún caso me parece la única. Ahora creo que es una de la mejores, claro, porqué es la que he trabajado y me siento cómoda, es flexible y puede cambiar con las necesidades pero basándose en que el alumno es el protagonista y responsable del aprendizaje y trabajando hacia el autoaprendizaje. Cualquier metodología que tenga en cuenta esto ya puede funcionar.

Bueno, ya me dirás algo. Un abrazo de los grandes!!!!

Grupos de Apoyo entre Profesores.

" He participado en este último SAT II del 2008 y me comprometí a enviaros los datos que tengo acerca de los Grupos de Apoyo Entre Profesores (GAEP), ya que me fueron muy solicitados. Lo ideal para quien está interesado/a es leer el libro donde los mismos participantes de los GAEP cuentan su experiencia. Un saludo a todos los sateros y sateras."

PARRILLA, A. Y DANIELS, H. (1998): "Creación y desarrollo de grupos de apoyo entre profesores". Editorial Mensajero.

un link ad hoc:
http://haciaunaescuelainclusiva.blogspot.com/2007/12/grupos-de-apoyo-entre-profesorado.html

Es una aportación de Cristina Gutierrez, desde Andalucía.

(los GAEP, los forman tres enseñantes. )

IDEARIO DEL GRUPO LA FONT -3

Convivencia

En cualquier conflicto educativo debemos considerar las acciones de contención destinadas a impedir los daños a las personas y las pérdidas de los derechos de los demás, y las acciones educativas que buscan avanzar en la resolución de conflictos.
Debemos atender las conductas inaceptables actuando con firmeza y con fuerza, si fuera necesario, pero siempre lejos de la violencia y la animadversión.
Las medidas correctoras no deben denigrar ni herir la autoestima, deben ser razonadas y razonables y tenemos que trabajar para que el alumno acepte la medida propuesta para su mejora.
Es necesario rechazar las acciones pero no a las personas y creer siempre que el alumno puede hacer algún aprendizaje que mejore la respuesta a situaciones parecidas.
Las intervenciones en la resolución de los conflictos deben partir de un diálogo entre personas conscientes de sus sentimientos y deseos, tranquilas, no alteradas o enfadadas.
Todos los profesores tenemos poder pero no todos tenemos autoridad. El poder nos lo da la institución; la autoridad nos la otorgan los alumnos cuando les manifestamos las siguientes actitudes y habilidades:
- Seguridad que genera confianza.
- Firmeza y energía en la toma de decisiones que creemos justas.
- Saber interpretar la situación y elegir los recursos adecuados para afrontarla (Eficacia pedagógica), incluso el reconocimiento y la aceptación de los propios errores.
- Coherencia y racionalidad.
- Trato respetuoso, de aceptación y dedicación, atento y flexible.
- Estima y empatía.
- Los alumnos tienen que saber que el profesor es el encargado de aplicar las normas y que lo hace de manera flexible y personalizada buscando siempre ayudar a cada alumno a partir de su situación.
- Como hemos dicho hay, entre alumnos y profesores, igualdad en dignidad pero diferencia en las responsabilidades. El centro es un lugar donde hay estamentos independientes con sus propios códigos de derechos y deberes y sistemas de control diferenciados. Entender esto y saber que esta estructura facilita el aprendizaje de actitudes es un buen objetivo pedagógico.

Evaluación:
La evaluación siempre considerará el aprendizaje de conceptos, procedimientos y valores.
Valoramos procesos y no resultados.
Cada fracaso de un alumno o de un profesor es una oportunidad educativa para aprender alguna cosa nueva.
Los alumnos que consideramos que han aprendido tanto como han podido a partir de las propuestas que les hemos hecho y el esfuerzo que han añadido, merecen aprobar, independientemente del nivel de conocimientos adquirido.
Toda evaluación final debería incluir un informe que especificara los aprendizajes adquiridos de procedimientos, conceptos y valores.
El alumno tiene que saber en todo momento como se le evaluará. Tiene que demostrar lo que ha hecho y/o lo que ha aprendido y ser consciente de cómo lo ha aprendido.
Es necesario pedir la opinión crítica de los alumnos al proceso de aprendizaje y darle respuesta.
La auto evaluación es un objetivo pedagógico y deberemos tenerla en cuenta a la hora de evaluar.
La evaluación tiene que servir para orientar al alumno y al profesorado respecto a como tiene que superar las limitaciones que hemos detectado.
Las calificaciones no se deben usar nunca como herramienta coactiva o amenazadora."

(Recordaré que esta es una información facilitada por Neus Baches.)

IDEARIO DEL GRUPO LA FONT -2

Alumnos

Todos los alumnos merecen la máxima atención independientemente de las condiciones, capacidades y limitaciones que presenten.
En esencia alumnos y profesores son iguales. Como personas compartimos la dignidad, valúa personal y el impulso de autorrealización. Es por ello un buen sistema pensar que aquello que, en cuestiones esenciales y de trato humano, a nosotros nos estimularía o ayudaría es lo mismo que ayudará a los alumnos. Igualmente, aquello que toleraríamos mal tenemos que evitarlo para nuestros alumnos.

Profesorado:

La acción tutorías es el apoyo a todos los aspectos personales y sociales que facilitan los aprendizajes del alumno.
La acción tutorías la deben ejercer todos los profesores del equipo docente.
Todos los profesores del centro son educadores de todos los alumnos.
La diversidad en la educación obligatoria:
La diversidad humana es positiva y las tensiones que provoca (siempre que sean regulables) son la principal fuente de estímulos para el aprendizaje social y de valores.
La Democracia y su marco de derechos y deberes es, en estos momentos, el mejor de los sistemas políticos que conocemos. Debemos educar a los alumnos para participar crítica y responsablemente.
La Democracia tiene que ser activa, es decir, hay que intervenir de forma clara y nada ambigua en los conflictos de derechos y deberes.
Si el sistema educativo no los fomentara o los cambiara, seguiríamos defendiéndolos porqué pensamos que son valores esencialmente humanos y que las diferentes coyunturas políticas no los pueden relativizar.

Recursos disponibles:
Técnica pedagógica
Cualquier manera de realizar una clase que sea respetuosa con estos principios es compatible con este ideario.
Las explicaciones generales, en caso de hacerse, deben ser cortas, claras y estructuradas.
Las propuestas de actividades pueden ser “múltiples”, es decir presentar diversas ofertas y que los alumnos seleccionen las que mejor les ayuden a aprender. O “abiertas” con un enunciado general que permite diferentes niveles de respuesta.
Las propuestas de trabajo también pueden ser “libres” (o sea propuestas por los alumnos) siempre que les enseñemos a formularlas.
Es necesario potenciar de manera especial el autoaprendizaje, el trabajo autónomo y el trabajo compartido.
“Autoaprendizaje”, es la actividad didáctica que busca enseñar al alumno a proponerse sus propios objetivos y métodos educativos. Se suele hacer a partir de las indicaciones de profesores o de alumnos y realizando un análisis y reflexión de los procesos de ensayo y error que se desarrollen.
“El trabajo autónomo”, consiste en dar una tarea durante un tiempo y enseñarles a resolver todos los bloqueos que se pueden presentar a lo largo de la sesión.
“El trabajo compartido”, es cualquier tarea que hacen conjuntamente dos o más alumnos, ya sea sobre objetivos comunes o colaborando en la realización de tares individuales diferenciadas.

IDEARIO DEL GRUPO LA FONT -1

Esta es una información facilitada por Neus Baches, desde Cataluña. En la actualidad, el Grup La Font ha iniciado una andadura en exclusiva para una escuela en la localidad de Sils.

Ideario 8/07 Grup La Font

(Qué)

"El alumnado progresa más rápidamente en su crecimiento si se trabaja en grupos heterogéneos bajo la guía de profesores facilitadores que tienden al autoaprendizaje".

El objetivo de la Educación Obligatoria es que los alumnos aprendan todo lo que puedan de todos los ámbitos del currículum partiendo de lo que saben.
“Grupos heterogéneos” son los que incluyen toda la diversidad que hay en el curso. Lo ideal sería que el centro incluyera toda la población escolar del entorno.
“Profesores facilitadores” son aquellos que se preocupan más de ayudar a aprender que de enseñar, y que cuando enseñan, enseñan a aprender mejor.
“Autoaprendizaje” es cualquier modelo didáctico que está centrado en el alumno: potenciando su capacidad de decisión y desarrollando en relación a sus procedimientos, sus ritmos, sus métodos y sus objetivos.

El autoaprendizaje no implica que el alumno tenga un currículum diferente sino que hace la mejor adaptación del currículum común.
¿Por qué?
¿Por qué defendemos este modelo?
Este modelo está basado en unas ideas y valores respecto al aprendizaje, el alumnado, el profesorado y la diversidad en la Educación Obligatoria:


Aprendizaje

El ser humano tiene una gran capacidad para aprender a gestionar sus aprendizajes.
Los alumnos tienen que aprender a tomar decisiones sobre sus conflictos y problemas de todo tipo.
La ignorancia es el estado natural del que aprende, el error no es un defecto sino un resultado previsible y lógico del proceso de aprender a decidir.
La colaboración y la ayuda mutua son una forma natural de aprender y la que genera más valores sociales, emocionales e intelectuales.
Es imposible que un alumno consiga el máximo nivel de aprendizaje o que no llegue al mínimo, ya que no existen más niveles que los que el alumno tiene en cada momento y son siempre mejorables.

YO FUI ADOLESCENTE

EMOCIONES EN LA ADOLESCENCIA

Cuando el espíritu está a punto, y la psique en plena disposición, es grande la riqueza de los sentimientos y la multitud de los deseos, lo cual ocurre en la adolescencia. El demiurgo que piensa y trae la reflexión, el demiurgo que se emociona y trae el éxtasis; el demiurgo que hace

y trae la obra; el demiurgo que contemplqa y trae el recogimiento; el demiurgo que protesta y trae la queja. Todas estas comparecencias parecen pugnar por habitar la estructura del adolescente, llevando al ánimo gran número de sentires e inpulsos, porque la voluntad

se pone en situación de colaborar y ser arrastrada por todo lo nuevo.
.......
Melancolía diferida, alegría sin causa, ternura sin estímulo, feliz ensimismamiento, feliz entusiasmo, sensación de espera, tenue ensueño, visión de claros espacios, lenta recreación.

He aquí algunos de los sentimientos gozados en la adolescencia, amén de oTros más indefinidos, que apenas pueden ser investigados ni descritos.

Sentimientos producidos por la presencia de objetos inanimados, por el transparente aire,

por el sol de otoño, por la humead del campo, por el verde del bosque, por el brillo de la piedra. Sentimientos ante el ingenuo día, la densa noche, la graciosa mañana, la pacífica tarde. Sentimientos nacidos de contemplar la estampa de la mujer, el movimiento de sus piernas, su diverso andar, su modo de hablar, su mirar y su mundo todo, tan particular frente al del muchacho… Sentimientos aparecidos al comulgar con el tiempo, segundo a segundo, hasta hacer fundir el ánimo con los instantes, como madeja que se devana continua y sin parar, suave y silenciosa…. Sentimientos advertidos al pretender objetivizar y aprender el propio yo, que fluye con el humo, desvaneciéndose, o como las partículas del radio, de manera perenne y eterna, jamás detenida. Sentimientos revelados en el intento de descubrir, en una introspección,
la fuente interior de uno mismo, la idea que regula todas las ideas del yo,
y la emoción que determina todas las emociones, matrices nunca halladas.

Sagrados sentimientos de indecible afecto hacia los padres y personas particularmente amadas, por compartir el mismo rincón, el suceso de la vida. Misteriosos sentimientos del ser en soledad; sentimientos que formulan preguntas, como si en lo más profundo, la emoción fuera

igual al intelecto y, por tanto, capaz de representarse el mundo, juzgar y concluir. ¿No os ha ocurrido en ocasiones, sentir llegar a la mente una cuestión, originada en un lugar más hondo,

a la manera de un cuerpo que surgiera del fondo y flotara sobre la superficie de unas aguas?

A cada uno de aquellos sentimientos correspondía un deseo igualmente indefinido e indecible. Voluntad de existir lentamente, habitar el descontento, poseer norma, tener criterio,

saber el camino, desvelar lo vedado, escuchar y estar en paz. Voluntad de apurar la mañana,

la tarde, el día y la noche. .. Voluntad de apartamiento y voluntad de compañía:

deseo de sucesos. ¡Multitud de inenarrables deseos!

Miguel Espinosa: ASKLEPIOS. Edit. Siruela, 2005

Orientación / emoción...

¿Qué es el aburrimiento?

Nos aburrimos cuando no disfrutamos el estar con nosotros mismos y buscamos nuestro contentamiento en la satisfacción de expectativas por cosas o sucesos que no dependen
de nosotros. El aburrimiento es una emoción propia de un vivir que ha perdido sentido y gozo
en el quehacer cotidiano. En el aburrimiento lo que tenemos no nos interesa e imaginamos
que lo que no tenemos sí estimularía nuestro interés y actividad. Pero en el fondo no es así, porque lo que nos falta es estar bien con nosotros mismos en la soledad. El aburrimiento es
una emoción propia de una cultura que rompe la espiritualidad del vivir en armonía con la biosfera externa e interna.

El aburrimiento es una emoción propia de una cultura que orienta a los niños a buscar
el sentido de la vida en las cosas, en la continua enajenación de una búsqueda interminable.
En estar circunstancias el sentimiento de aburrimiento ocurre al sentirse en el desgano
de un hacer y no hacer en un presente sin sentido. Por eso el que se aburre busca salir
del aburrimiento en la enretención externa, la que capta su atención por un momento
para dar cabida nuevamente al aburrimiento.


Humberto Maturana, en “Biología del Emocionar y Alba Emoting”, H. Maturana y S. Bloch. Dolmen Ediciones, Santiago de Chile 1998.

Albert Rams: "el sueño es suyo, caballero"

"El sueño es suyo, caballero.."
Acabo de descubrir un blog que me ha gustado mucho http://www.elhabitatdelunicornio.net/ , bello nombre, que elabora el psicoterapeuta Luis Muiño. De él viene lo que sigue:

"Recientemente le preguntaban a Khyentse Norbu, eminente lama de tradición budista y director de cine, por qué hacía películas. Él resumía esa capacidad de autoconocimiento
que tiene el cine con una historia.

"Una noche un hombre tiene una pesadilla. Un monstruo entra en su pecho intentando ahogarle. El hombre se despierta angustiado y el monstruo sigue encima de él. Grita: “¿Qué me haces?¿Qué me va a pasar?” El monstruo le responde: “¡Yo que sé, es tu sueño, no el mío!”

Khyentse Norbu decía que por eso le gustaba el cine: porque era el sueño de una humanidad entera sin dejar de ser el de cada uno de nosotros. Una definición que, según él,
también es válida para la vida" L.M..
Publicado por Albert Rams


Fusilo este texto de uno de los dos Blogs que actualmente está llevando Albert Rams. ¿No le conoces? El es muchas cosas significativas: es, desde luego, un joven terapeuta gestalt, oficio en el que lleva más años que nadie; y es escritor, y desarrola una línea propia de abordaje de o sexual, tanto en la ladera de lo placentero como en la de las dificultades. Y es un constante, infatigable, animador de la actividad del autodescubrimiento y el autodesarrolo, tanto para los demás como en el íntimo seno de sí.

Las direcciones son
http://www.albertramsterapiagestalt.blogspot.com/
y
http://www.albertramsmiscelanea.blogspot.com/

Claudio en El Periódico

27/ 11/ 2007

Claudio Naranjo: "La escuela se usa para domesticar"
por GASPAR HERNÀNDEZ, El Periódico de Cataluña.

Un niño sabio.

Claudio Naranjo (Valparaíso, 1932) es un sabio de rostro algodonoso y polar. Tal vez se dejó barba para disimular su ojos de niño, y sus dientes. Lleva unos zapatos inquietantes, raro cruce de zueco agujereado y chancla. Afirma que los conflictos mundiales no se solucionan con conferencias internacionales de políticos, sino cambiando la educación.

La esperanza: nuestros hijos. Para Naranjo, la felicidad es el equilibrio entre el pensar, el sentir y el querer. Y realizar el potencial de nuestro ser.-

-Dice que el sistema educativo solo sirve para mantener la sociedad actual. ¿Cómo podemos cambiar el mundo con la educación?--

- La educación tendría que pasar de ser un órgano reproductor de la sociedad que tenemos a ser un órgano de fomento de la evolución. Habría que dejar de usar la educación como sistema de adoctrinamiento o de reclutamiento para esa sociedad. Hay un elemento despótico: se usa la escuela para domesticar. Tendríamos que usar la educación para formar seres completos.

-¿Y qué es un ser completo?-

-La educación actual solo se ocupa de la mente racional, práctica, instrumental, como si fuéramos solo eso. Se crean seres egoístas y prácticos que no tienen una dimensión del goce de la vida. No parece legítimo educar para la felicidad. Si se calculara el precio de la infelicidad que se crea, se vería lo antieconómica que es nuestra educación. Crea gente infeliz, que desarrolla neurosis y enfermedades psicosomáticas, que no funciona bien en el trabajo.

-Usted no está a favor de las notas.-

-El sistema de aprendizaje basado en notas viene a decir que hay que aprender para comerse la zanahoria. Las cosas verdaderas se aprenden por amor a aprender, por amor a la verdad, por deseo de saber. Los niños tienen gran curiosidad, pero se les va matando esa curiosidad cuando se les obliga a repetir cosas aprendidas. Sobre su pregunta anterior, un ser completo no es solo un ser inteligente; también es amoroso y tiene una sabiduría instintiva. Esta sabiduría es sagrada para las culturas chamánicas, que tenían mucho contacto con el animal interior. El alma es como un animal.-

-¿Los maestros tienen que estimular al animal interior?-

-Sí. ¿Sabe cómo? Enseñando con una actitud amorosa. No siendo explotadores disfrazados de buenos maestros.

-¿Explotadores?-

-Le roban al niño muchas horas de su vida durante muchos años de escuela. Lo mantienen en una incubadora, inmóvil en la clase aprendiendo estupideces que poco le van a servir para la vida. La verdad no se aprende en libros que hablan de lo que dicen otros libros. Eso es un conocimiento muerto. No hay prueba científica de que la educación de ahora sirva para el desarrollo de las personas. Por suerte, los niños tienen el buen instinto y sentido que les dice: "Esto no va conmigo, no responde a mi situación existencial".-

-Y, además, está el ego. Se nos educa para cultivar el ego.-

-El ego es una prisión. Una mente chica. Un tejido de emociones destructivas y carenciales. Por eso, la envidia, el orgullo, son lo que mueve a la mayoría durante la mayor parte de su vida. Hay que conocer al ego para no ser su esclavo.-

-¿Cómo es su ego?--

Es un buen burrito de carga. Lo uso para mis tareas.-

-Según usted, ¿cuál es el mayor problema del mundo?-

-El virus del lenguaje. Se mira todo a través de un exceso de juicios. No vivimos de forma natural, sino a través de conceptos intermedios, de lo que debería ser y cómo debería ser. Y el dinero. Hoy en día, lo único grande es el dinero. Es como si la gente estuviera loca por el dinero. Como decía Antonio Machado, solo un necio confunde valor y precio.

-¿Qué es lo real?-

-La experiencia vivida. Pero la experiencia humana es como la cebolla. Hay cosas profundas y superficiales, incluso en el mundo emocional. Para un místico, lo real es el meollo de la conciencia. El ser es lo real. Y la gente no tiene esa experiencia del ser. La gente busca el ser generalmente donde no está: en el placer, en la intensidad, en tener. Casi toda su vida es un sentido de déficit, porque no saben que existen. Una persona que ha llegado a sí misma es la que ha llegado a saber que es.-

-Usted lo descubrió en el desierto.-

-Fue la sala de partos. El comienzo de una nueva vida. Yo era un buscador sediento, me había acercado a muchos maestros, pero no había metido la cabeza en el cielo, excepto con algunas experiencias psicodélicas. En el desierto empezó la posibilidad de encontrar una conciencia contemplativa, de entrar en contacto con lo divino, se le llame como se le llame, porque yo no simpatizo con los que hablan de Dios.-

-Dios no está de moda.-

-Y con razón, porque se ha usado su nombre más que en vano. El nombre de Dios lo han usado mucho los bandidos.-

-Y usted ¿qué quiere ser cuando sea mayor?-

-Yo ya llegué al cielo, y lo perdí. Me gustaría terminar de volver a la tierra. Sembrar aquí, en la tierra, lo que encontré en el cielo. Yo estoy creciendo, estoy en desarrollo. Por ejemplo, cada vez hablo con más fluidez. También me gustaría tener el corazón más grande, servir más a los otros y estar al servicio de lo que la vida me diga.

CHAVALES CON Claudio.- 7

Què fem aquí?

La xerrada de Claudio Naranjo és una mica difícil de resumir, ja que s'hi van tractar diversos temes, a vegades d'una forma una mica caòtica. En realitat, això mateix deia ell, que del caos a vegades surten coses realment bones. I, realment, va ser una gran xerrada, almenys per a mi.


Es podria dir que els temes més destacats serien l'educació, on ell aposta per un nou model d'educació no basat en convertir la gent en esclaus del capital, sinó per adquirir coneixements no solament intel·lectuals, sinó també per ser persones i poder canviar aquesta societat que,
com ell deia, està malalta. L'altre tema important de la xerrada va ser la recerca de la nostra ànima, de no solament viure per al plaer, sinó que hi ha altres coses a part de tot això, i les hem de trobar. Insistia que hi ha molta gent que després de tota una vida de plaers, es troba que sempre li falta alguna cosa, que no està ple de tot.

Una de les coses que més em va agradar de la xerrada és la idea aquesta de buscar la nostra ànima, que hem de buscar aquella cosa que ens faci feliços completament, que al cap i a la fi és l'objectiu general de la humanitat. L'altra cosa que també em va agradar bastant va ser l'explicació que va donar sobre la divisió del cervell en tres parts i que cada una tenia una funció (la dels coneixements, la dels sentiments i emocions i la de les funcions bàsiques). Aquesta explicació em va semblar molt interessant.


El punt on més coincideixo amb ell és, com ja hem dit abans, el de la recerca de la nostra ànima, de buscar sempre la felicitat. Aquesta idea em va agradar molt perquè jo penso que hi ha molta gent que viu en un món totalment superficial, on tot és mentida i es deixa de banda algunes
coses molt importants que no es troben en els béns materials o el diner.

El punt on estic menys d'acord és en la idea de canviar el món d'una forma tan radical com ho exposava. Segons el
meu parer, el trobo massa utòpic. Ell ja va reconèixer que això és quasi impossible, perquè hauria d'haver una voluntat per part dels poders del món per canviar-ho tot. Deia que fins que no va sorgir el poder, no van sorgir els conflictes. Això és veritat, però em sembla un plantejament massa anarquista. Jo crec que hem d'intentar canviar aquesta societat, però sempre sent realista i sent conscient que l'home necessita governants, perquè en una societat on convivim tanta gent ha d'haver-hi qui pugui garantir un equilibri entre drets i deures. Segons la meva opinió, tot i que el poder sempre tendeixi a corrompre els homes, hem de seguir confiant en un sistema polític, encara que molt
diferent a l'actual.

Un dels temes que vam tractar a classe i també es va citar a la xerrada és l'objectiu principal de la nostra vida, que és ser feliços per a sobre totes les coses.

Arístides G. V. (1r de batxillerat, IES Bellvitge)

CHAVALES CON Claudio .- 6

Què fem aquí?

Claudio Naranjo va començar la xerrada amb les preguntes: Què fem aquí? i Per a què estem aquí?, que ningú va saber respondre. Cadascú ha de buscar el sentit de la vida, [va dir Naranjo] i va afegir-hi que un dels sentits de la vida és cultivar la ment i cultivar-se un mateix.

Després va comentar que el món cada vegada està més regit pels diners, és a dir, que la gent cada vegada està més atrapada pel mercat i això suposa un greu problema. Per a ell, un altre dels problemes del món es l'estructura patriarcal, la desigualtat, el poder del mascle. Va nomenar diversos cops a Freud i va parlar del superjò, el qual va descriure com a un policia que es troba al cap, un perseguidor intern que ens diu què s'ha de fer i què no. Va parlar també de la diferència entre felicitat i plaer, i va dir que molta gent confonia l'una i l'altre.

Segons ell, l'esglèsia té a Déu en un envàs (encara que s'ha de tenir en compte que cada cultura té el seu propi Déu).





Va explicar una història que havia llegit fa temps, sobre un heroi en busca d'una joia (l'ànima), i que havia de passar diferents obstacles fins arribar a ella. Va tornar a nomenar a Freud i va parlar de la neurosis universal on la societat és l'enemic, i va afegir que tots tenim un enemic dintre nostre al que hem de superar. Per últim, va parlar de la idea de domesticar i de l'educació.
A mi em va agradar molt una frase que va dir: "A vegades es confon la felicitat i el plaer". M'agrada perquè crec que en té raó. El plaer arriba un moment que s'acaba, i per això es busca més i més. Per exemple, Napoleó, es creia que era feliç conquistant terres, més l'únic que ell tenia era el plaer per conquistar cada cop més i més.

També vaig estar d'acord quan va dir que el món estava cada vegada més regit pels diners.
M'agradaria aprofundir més en el concepte de superjò de Freud, i en la visió de Claudio Naranjo sobre l'educació. Em va agradar molt la història de l'heroi i quan va dir que cadascú té dintre d'un mateix un enemic que superar. I, sincerament, amb ninguna de les coses que s'hi van dir, a la xerrada, estic en desacord. Em van semblar molt interessants totes les coses que va dir.

Lorena Castro López (2n de batxillerat, IES Bellvitge)

CHAVALES CON Claudio .- 5

El doctor Claudio Naranjo nos ha dado hoy una charla sobre el sentido de la vida.


Al principio nos hizo una pregunta: “¿Qué hacemos aquí?” Se dieron algunas respuestas que resumo a continuación. Decidirse a pasarlo bien durante años no lo es todo. Durante la mitad de la vida cada uno se dedica a realizar sus sueños de adolescencia y quiere tener algo para satisfacer su placer; después empieza a sentir vacío. El mundo cada vez está más regido por el dinero y en los países pobres la gente tiene que trabajar más y más para sobrevivir, pero nadie va a cambiar el sistema económico si no se cambia la conciencia. En nuestra sociedad, a veces se confunde el placer con la felicidad; el budismo, en cambio, nos dice que el ser humano tiene que cultivar su mente sobre todo.
A pesar de todo, el mundo es mejor de lo que podemos imaginarnos.

La psicología actual sólo se ocupa del alma animal. Tenemos que volver a los mitos para entender el mundo, aunque muchos mitos de diferentes lugares son variaciones de un mismo mito (Naranjo citó repetidamente a Freud).
En la adolescencia se tiene que luchar contra algo para encontrarse uno a sí mismo, pero de hecho cada persona parece haber sido programada por las circunstancias de su vida y las leyes obligan a cada uno a ir por ese camino.
Naranjo habló también de la sociedad primitiva, cuya armonía parece haberse perdido, y de que somos seres tricerebrales (tenemos superpuestos el cerebro del reptil, el del mamífero y el del ser humano). En este sentido, el cerebro del embrión humano se parece en un primer momento al del ratón, mientras que el cerebro mamífero tiene que ver con la maternidad y biológicamente somos Homo Sapiens.
En cualquier caso, la mente individual va encontrando lo que quiere, pero para salvar a la humanidad habrá que cambiar la educación.


Maribel Sepúlveda Bernal (2º de bachillerato)

CHAVALES CON Claudio .- 4

¿Qué hacemos aquí?

La conferencia de hoy (28 de noviembre de 2007), titulada ¿Qué hacemos aquí?, creo que no ha sido muy brillante, al menos eso creo yo.

Se le notaba al conferenciante, el señor Claudio Naranjo, una falta de preparación previa de la charla. No había hilo conductor en lo que decía y saltaba de un tema a otro.

Una de las explicaciones de por qué la charla no tenía una estructura podría ser porque el conferenciante tenía en mente mantener un pequeño coloquio o debate para contrastar unas y otras opiniones. Otro de los inconvenientes de la charla han sido los micrófonos. A ratos, cuando hablaba, costaba escuchar las frases completas y captar todas las ideas, ya que no hablaba demasiado alto y yo estaba sentada en las últimas filas del salón de actos, lo que no ayudaba mucho.
A pesar de todo, las ideas y opiniones expuestas eran muy interesantes, tanto las del conferenciante como las de algunos alumnos. En resumen, creo que ha sido una conferencia mal estructurada pero interesante.

Irene Martínez González (2º de bachillerato)

CHAVALES CON Claudio .- 3

¿Qué hacemos aquí?

Apenas hace unas horas (a las 12 h, de hoy, 28 de noviembre), alumnos de bachillerato de varios institutos hemos asistido a una charla sobre la gran pregunta de la humanidad:

¿Qué hacemos aquí?

Claudio Naranjo, psiquiatra chileno de 75 años y de gran reconocimiento internacional,

ha sido quien nos ha planteado la pregunta y ha dado lugar al correspondiente coloquio.

A esta pregunta, de tan difícil respuesta para la humanidad (tanto que aún no está del todo clara), es a lo que intentado Naranjo que respondiéramos. La verdad es que no lo ha hecho de manera muy concreta ni clara, pero sí nos ha dado algunas ideas para que nuestra existencia sea un poco mejor y, a la vez, nos ha planteado otras preguntas que no parecen tener respuesta.

Por ejemplo, ¿cuál es el principal enemigo de la humanidad? (la ignorancia),

¿qué nos queda cuando cumplimos nuestros deseos?, ¿existe el vacío interior?...

El pasarlo bien se acaba agotando y uno de los grandes problemas de la sociedad contemporánea es la pérdida de la virtud.

La educación no sirve actualmente para salir de la ignorancia ni para llegar a la sabiduría…

Pero, después de todo, sin saber realmente qué hacemos aquí, yo sigo teniendo mi respuesta y aunque probablemente no sea la correcta, también sé que, hoy día, no hay nadie que sepa responder a esta pregunta con total certeza y seguridad. Todos tenemos nuestra particular visión del mundo y probablemente habrá tantas opiniones como personas hay en la Tierra.

Y finalmente, quisiera proponer otra cuestión: ¿por qué el universo nos oculta la explicación a algunas de las preguntas más importantes que se hace la humanidad?

Quizás esto no sea tan importante como creemos.

Victoria Arias Vall (2º de bachillerato)

CHAVALES CON Claudio .- 2

¿Qué hacemos aquí?

Así empezaba hoy (28 de noviembre de 2007) el coloquio con Claudio Naranjo.

Desde la improvisación el conferenciante nos ha ayudado a reflexionar sobre nuestro ser. Algunos han dado una respuesta a esta pregunta:

lo que hacemos aquí es buscar el placer y la felicidad.

A partir de aquí, el coloquio trató sobre la diferencia entre felicidad y placer. La diferencia se encuentra en el tiempo de disfrute. El placer es algo momentáneo y fácil; en cambio la felicidad es más duradera. Después, este tema desembocó en una crítica a la sociedad, a este tipo de organización social que tenemos que requiere personas que lleven el mando y un acuerdo mayoritario. Por lo tanto, siempre encontraremos alguna opinión o acción que contradiga las nuestras y que nos prive de la felicidad.

Además, en gran parte la política económica coincide con el poder político para solucionar conflictos, pero eso no deja de crear estados de infelicidad.

Por otra parte, también se trató de la infelicidad en la adolescencia, ya que, según el conferenciante, en esta etapa de la vida se lleva a cabo una lucha en la que los dos combatientes se encuentran dentro de uno mismo, y comparó esta lucha con la del héroe

con un dragón:

el héroe debe vencer las dificultades con tal de seguir su camino y conseguir el sueño deseado. Esta etapa de la vida también se puede comparar con una estancia en la cárcel, ya que uno se siente prisionero dentro de sí mismo.
En el coloquio se plantearon diversas ideas respecto a estos temas, sobre todo respecto a la crítica de la sociedad. Pero aun habiendo intercambiado opiniones, no hemos llegado a una conclusión exacta, ya que cada persona tiene una ideología distinta.

Por lo tanto, no se puede responder de una sola manera a la pregunta inicial sobre

qué hacemos aquí.

Naila Albarracín Ferrando (2º de bachillerato)

CHAVALES CON Claudio .- 1

"¿Qué hacemos aquí?" por El Puig —

Charla coloquio con el doctor Claudio Naranjo :¿Qué hacemos aquí?

El pasado 28 de noviembre tuvimos el orgullo de recibir, en el salón de actos de nuestro instituto, una conferencia coloquio ofrecida por Claudio Naranjo.
Aunque la exposición se titulaba “¿Qué hacemos aquí?”, a lo largo de casi dos horas recorrimos una serie de temas con un denominador común que a simple vista nos parecía imperceptible.

Inauguramos la ponencia con la opinión que expuso un alumno que concebía la vida como un tiempo en el que buscar placer y divertirse. El problema de esta tesis llega cuando se alcanza la madurez (a los 35 años aproximadamente). El individuo se percata entonces de que toda su vida ha sido la búsqueda del cumplimiento de sus sueños adolescentes, regidos por una satisfacción momentánea, pero no duradera, que es lo que llamamos "placer".
Podríamos cambiar esa palabra por "poder" al referirnos, por ejemplo, a Napoleón, personaje ambicioso de poder allá donde los haya. Quizás nos parezca éste un personaje muy lejano en el tiempo, demasiado ajeno a nosotros, pero no lo es. Actualmente nuestra sociedad está formada por miles de millones de personas atrapadas por las leyes del mercado, con la ambición económica como pilar fundamental de su existencia.
Creen estas personas que únicamente el dinero las llevará a la felicidad de su existencia. Ése es el principal síntoma de la carencia de armonía de nuestro ser. Algunos pensadores atribuyen esta desolación interior al surgimiento de la civilización, culpable de la caída del hombre y de su destrucción masiva (guerras…). Aun así, otros muchos lo consideran un gran progreso. Lo que a nadie le pasa por alto ni admite discusión es la gran cantidad de problemas de naturaleza plurifacética que tiene el mundo. La única forma de solucionarlos radica en el carácter de la educación.



Hoy en día la enseñanza se concibe como un proceso de traspaso de información y conocimientos, cuando debería ocuparse íntegramente de desarrollar las capacidades tanto intelectuales como afectivas. Salta a la vista que esto supondría cambiar el rumbo
de la historia, significaría una reforma titánica de la conciencia que no todo el mundo
está dispuesto a integrar en su personalidad.

Laia Bes (2º de bachillerato)

ESCUELA 3766, parte II

(...Segunda parte del mismo reportaje).


En cuanto a la estructura de los trabajos del Sat, hay que decir que la parte central de los talleres dura 10 días, con un módulo introductorio de cinco días y otro de cierre
de otros cinco. Asisten a ellos unas 60 personas y, de momento, aparte de Cataluña
y Andalucía, “los únicos sitios de España donde hasta ahora han encontrado apoyo oficial”,
han llegado a Argentina, Brasil, México y Chile. En ellos vierte su conocimiento
en las muchas disciplinas que ha tocado en su vida. ¿El resultado?

Claudio habla de profesores que, tras la experiencia, se sienten “transformados”, “nutridos”,
y que incluso repiten alguno de los módulos, “porque los talleres nunca son iguales”.
Pero ¿cómo puede ser esta transformación con sólo 10 días, 20 cómo mucho?
¿hay una receta mágica?, le preguntamos.

“No tengo una receta mágica.
Ni siquiera ingredientes tan novedosos. Pero son ingredientes
que dan mucho más de sí juntos que por separado. Como el salitre, el carbón
y el azufre. Combinados son la pólvora”, responde el maestro.
¿Y cómo invitaría a un educador a asistir a su taller?

“Muchos lo hacen por sumar puntos en su currículum, lo sé. Otros están quemados, desencantados, lo prueban sin ilusión. Entiendo su frustración.
A unos y a otros les trato de transmitir que la palabra educación no hace
referencia sólo a una educación racional. Que es normal
sentirse frustrados o incluso llegar a contraer enfermedades
psicosomáticas si sólo consiguen que sus alumnos repitan la lección, si sólo trabajan para eso.
Y les inculco que educar es servir. En muchos casos, ser conscientes de ese sentido
de servicio de su profesión ya les hace cambiar para siempre”.

CONTROVERTIDO Y AGITADOR

“Claro que he tenido buenos maestros. Maestros que me tocaron el corazón,
héroes dentro de un sistema inamovible”, reconoce Claudio. “Pero no es lo normal hoy”, contraataca, “lamentablemente, la profesión de maestro lleva el camino de convertirse en una forma de prostitución, y la enseñanza pública no está logrando el objetivo marcado por la UNESCO, el de enseñar a ser”.

Precisamente porque ha sabido ver el tremendo peso de la educación, Claudio Naranjo se olvida de la indulgencia al hablar de los deberes del profesor:

“El maestro debe percatarse, lo primero, de su gran poder de influir en la sociedad del futuro.
Es, desde luego, mayor que el que tiene el médico o el ingeniero.
Por eso debe cuidar la formación humana y no sólo la técnica”.
¿Y respecto a los deberes del alumno?

“Debes, debes... El alumno está sometido a un bombardeo constante de deberes.
Tanto, que no los quiere atender. Esto desemboca muchas veces en trastornos de la atención...
Yo dejaría al alumno más libertad, fomentaría su inquietud”.

Una de las teorías más difundidas de Claudio Naranjo es la que habla del ser humano como ser tricerebrado, con un cerebro cognitivo, uno afectivo y uno instintivo;
el pensar, el sentir y el querer
o el correspondiente a las figuras del Padre, la Madre y el Hijo.
Dentro de su programa SAT-Educa apuesta también por una educación “tricerebrada”, orientada no sólo a la educación patriarcal, al desarrollo del intelecto,
sino también a la capacidad amorosa (nuestra parte materna) y al niño interior
con su libertad y espontaneidad. Pero el propio Claudio reconoce que las circunstacias
en que se enseña hoy no propician estas florituras.
Habla de “jaula institucional” para referirse al entorno en que desempeña
su labor el profesor.
“El profesor necesita alimento para su alma, para su mente, algo que le dé la felicidad, de forma que luego pueda transmitir esta felicidad a la generación venidera”.
Y reconoce: “Esto no se consigue usando las escuelas para enseñar a los estudiantes
a ser igualitos a cómo se había sido hasta ahora. No, tiene que haber evolución,
primero, de la mente individual, para que luego progrese la social”.

Quizás algunode los que hayan llegado hasta aquí leyendo y se dediquen
a educar se hayan quedado con las ganas de presenciar una conferencia de Claudio Naranjo.
O sientan que tiene parte de razón, pero que se queda en la teoría.
O no, o piensen más bien que rebatirían cada una de sus reflexiones con su experiencia.
Para ellos, existe esa posibilidad. Las citas, el miércoles 21 a las 12 en el
aula Magna de la Facultad de Ciencias de la Comunicación de la Universidad Autónoma de Barcelona y el viernes 23 de 17:00 a 21:00 en el Paraninfo del edifi cio histórico de la Universidad de Barcelona (Gran Vía de les Corts Catalanas, 585)
dentro del simposio internacional ‘Cambiar la educación para cambiar el mundo
y el porqué de la Fundación Claudio Naranjo’.
En este último, le acompañarán el director del Congreso para la Educación
del Tercer Milenio Hugo Diamante, “que me enseñó que un político, a la hora de
ser elegido, debe tener un programa potente en materia de Educación”, reconoce
Claudio Naranjo, y el sociólogo y asesor de la OCDE Alaor Passos “con una gran
experiencia en educación de la población presidiaria”, entre otros.
Sin duda, una buena oportunidad para continuar
profundizando en la figura del inclasificable y controvertido Claudio Naranjo
y en sus ideas con la aportación de expertos en educación de España, Italia,
Brasil y Argentina. De preguntarle y de rebatirle, si se diera el caso.

(Para confi rmar la asistencia, se ruega comunicarlo en el teléfono de la Secretaría
de la Fundación, 628 993 506, y en la dirección sateduca@gmail.com)


"Ser para educar
Educar para ser"

Revista ESCUELA, num. 3766

A Sócrates, nada menos, se remonta Claudio Naranjo al presentarse y presentar su ideario, brevemente, para el periódico Escuela, en conversación telefónica desde Roma.

“La Educación ha de contemplar el conocerse a uno mismo.
Fue el gran descubrimiento del pensamiento socrático
y es absurdo que hoy hayamos renunciado al autoconocimiento y éste haya dejado de formar parte de la educación”, reivindica.

El chileno, uno de los nombres clave del movimiento humanista de los siglos XX y XXI, músico, psiquiatra, formador de psicoterapeutas y creador del programa SAT
(siglas de Seekers After Truth, “Buscadores de la verdad”, en inglés) en el seno de la Universidad de Berkeley (California) en los setenta, se ha pasado con el cambio de milenio al campo de la educación a aplicar en este terreno su experiencia en investigación desde 1969.

Dio el paso al ver que entre los asistentes a sus cursos cada vez eran más numerosos
los educadores que buscaban una respuesta a su falta de motivacióny a su conformismo,
que se acercaban a esta fi gura carismática, poco afín a a vender certezas ya hechas:

“No hay que dar dogmas,
hay que despertar al buscador interior”.

Y Claudio no les ofrecía consuelo, ni mucho menos. Su visión de la educación actual es crítica,
muy crítica:

“Tengo una convicción cada vez más clara de que la crisis de la educación es sólo una manifestación más de la crisis del sistema, que es parte de su causa”.

Pero les abría los ojos a sus inmensas posibilidades y les hacía reaccionar con su revolucionario lema “Cambiar la educación para cambiar el mundo”.
En 2004, este lema se convirtió en el título de un libro de más de 500 páginas
(Ediciones La Llave).

A Claudio, que cuenta con su propia Fundación con sede en Barcelona ( http://www.fundacionclaudionaranjo.com/), aparte de en los talleres de SAT-Educa
(http://www.sateduca/. org) que en la actualidad se imparten en Andalucía y Cataluña reconocidos
por la Junta y la Generalitat, se le puede ver en varias conferencias a lo largo del año.
Esta semana (del 19 al 23 de noviembre) estará en Barcelona. El miércoles 21
en la Facultad de Ciencias de la Comunicación de la Universidad Autónoma y
el viernes 23 en el edificio histórico de la Universidad de Barcelona analizará
para todo el que se acerque su frase de cabecera en los últimos tiempos, “Cambiar
la Educación para cambiar el mundo”, y el porqué de la Fundación Claudio Naranjo.


EL CURRÍCULO DETRÁS DEL HOMBRE

La figura de Claudio Naranjo no puede entenderse sin englobarla dentro de su
conjunto. Y, en concreto, de su formación. Tan multidisciplinar que resumirla
siempre resulta incompleto y enumerarla de principio a fin, extenuante. De hecho,
a sus 75 años, Claudio sigue estudiando y acaba de doctorarse honoris causa en
Ciencias de la Formación Primaria por la Universidad de Udine (Italia).

Discípulo de Fritz Perls, perteneció al grupo fundador de la Terapia de la Gestalt
en el Instituto Esalen en los sesenta. Además de por la música o por la psicoterapia
se interesó por la antropología, la sociología y la historia. Pero, sobre todo,
por integrar la sabiduría tradicional y la científica.

También estudió las distintas religiones, el sufismo, el budismo y el chamanismo,
atraído por lo “espiritual”. Aún hoy lucha contra el tabú que supone incorporar
el adjetivo “espiritual” sea en el contexto que sea. Respecto a su interés por la educación,
había empezado en los setenta, al aplicar sus conocimientos en el Standford Resarch
Institute (SRI), centrado en la investigación de políticas educacionales. Hace siete
años, tras la Conferencia de la Educación para el Tercer Milenio en Catamarca (Argentina),
donde se reunieron más de 3.000 educadores de toda América Latina,
volvió a sentir su llamada.

“Veían mis aportaciones y desde el mundo académico nunca habían dejado
de llamar a mi puerta”, rememora Naranjo, “pero fue tras Catamarca cuandopor fin les respondí”.

Con sus colaboradores creó en 2000 el programa específico SAT-Educa, que promueve
un desarrollo personal para que haya un desarrollo integral del educador.


Ésta es una selección de pensamientos en voz alta de Claudio Naranjo, recogidos de varias entrevistas a lo largo de su vida, que intentan aclarar más su fi losofía:

Detenerse en mitad del camino: “Educación para el ser
significa educar esa parte profunda de la mente que se sitúa
más allá del pensar, del sentir y del querer hacer; implica una
educación en el silencio de la vida contemplativa, que, lejos de
ser algo exclusivo de las vocaciones contemplativas, debería
constituir un elemento fundamental en la vida de cada uno”.

Conocerse para cambiar: “Hablo de transformación no
sólo como se entiende en psicoterapia, que es sanar de las
cosas que molestan, que duelen; también como implicación
espiritual, que es pasar de un estado común y corriente, digamos,
en el que la mayor parte de la gente se encuentra, a una
condición de conciencia más amplia, más extendida”.

Crisis del psicoanálisis: “Hace algunas décadas se rompió
el imperio monolítico del psicoanálisis en psicoterapia; surgieron
muchas alternativas. Surgió la escuela de Rogers, surgió la
Gestalt, surgió la Danzaterapia... surgieron muchas maneras de
hacer. Y luego el público consumidor, en lugar de beber en una sola fuente
como había hecho antes se empezó a alimentar de muchas fuentes”.

Paz interior: “La felicidad se cultiva no identificándose con los pensamientos ni con las emociones. Idealizamos las pasiones: el orgullo, el amor. Queremos ser héroes, victoriosos o vencidos; somos muy vanidosos.
Las pasiones son intrínsecamente egoístas y productoras de infelicidad.
Hay que poner paz en los animales que nos habitan.
Hay que dejarse en paz”


“A los educadores intento inculcarles que educar es servir. En muchos casos, ser conscientes de ese sentido de servicio de su profesión
ya les hace cambiar para siempre”

Escrito por SARAY MARQUÉS

Educación Emocional y prevención de adicciones

Un artículo escrito por Francisco Sierra Luque y Purificación A. Borrego García, coordinadores del centro Alejandría de Granada, para la revista de la AETG.

Qué es lo que queremos trasmitir…

Nos gustaría aprovechar esta oportunidad para trasmitir lo importante que es el mundo emocional en nuestras vidas, de cómo una armonía en este sentido es un factor de protección para la prevención de adicciones y otros malestares sociales.
Cada día sentimos, cómo nuestra vitalidad, nuestras relaciones, ideas, toma de decisiones, motivaciones, iniciativas, capacidad de resolución de conflictos, encuentros y desencuentros están modulados por la calidad de nuestras emociones Entonces ….. ¿Qué es lo que ocurre? ¿Cual es el lugar que ocupan? ¿Por qué nos cuestionamos su importancia?.

Al igual que estamos convencidos de que con el reconocimiento y respeto de los derechos de grupos minoritarios y/o desvalorizados se evitarían muchos sufrimientos y todos/as ganaríamos, esa misma integración es la que creemos que es necesaria darle al mundo emocional en la persona, en la educación, en lo social.


Un poco de historia

No es nueva la idea de la importancia de las emociones, aunque partimos de una cultura histórica en la que se le ha mostrado mucha desconfianza. A principios del siglo XX distintas corrientes de la psicología, especialmente las más humanistas, nos introducen en la cultura de “los grupos terapéuticos y de crecimiento personal” un punto central de cuya dinámica está en la aceptación de los afectos y sentimientos provocados en la interacción grupal. Es a finales del siglo XX cuando se empieza a replantear la educación emocional de forma mayoritaria. Y es probable que haya sido por el momento sociocultural que vivimos y su relación con el éxito personal y profesional, por lo que ha tantos ojos y oídos se hayan abierto a algo que siempre ha estado en la esencia de la persona.

En 1990 Mayer y Salovey , partiendo de la concepción de inteligencias múltiples en la persona, crean el modelo de procesamiento emocional de la información y hablan del concepto de Inteligencia Emocional como de un vino que, aunque no es nuevo, apenas se ha probado. Es Goleman, basándose en los trabajos de estos autores, aunque realizando su propio modelo, quién en el best séller “la Inteligencia Emocional”( 1995), señalaría la Competencia emocional como determinante en el éxito personal y profesional y provoría una extensa difusión de este concepto.

Desde distintas perspectivas: educativa, social, empresarial… se empieza a considerar la inteligencia emocional como un componente de la personalidad al que mirar de forma mucho más seria de lo que hasta entonces se había hecho. Comienzan a proliferan trabajos, que tratan de motivar hacía la necesidad de la educación emocional en el sistema educativo, como una parcela desatendida; y lo que es más, de la gran influencia en el rendimiento escolar, en la madurez de la persona que se educa y de las ventajas que encontraría el profesorado al desarrollar su inteligencia emocional para afrontar múltiples conflictos.
Otras propuestas, apuestan por la educación emocional como forma de intervenir en los programas de violencia de género; en el mundo empresarial como herramienta para la eficacia , el éxito y la gestión eficiente de equipos de trabajo; y desde el campo de lo social, como una habilidad necesaria para el cuidado del cuidador y del profesional.


Educación Emocional en prevención de adicciones

Queremos contribuir al debate sobre este tema insistiendo en la vinculación directa entre educación emocional y la prevención de adicciones

En el caso de las drogodependencias nos hemos sentido atraídos por conocer las raíces de este problema y hemos constatado que, hasta en los momentos de más rabia social y de impotencia ante este fenómeno, han aparecido los planteamientos sobre la necesidad de la prevención.

Prevenir las drogodependencias se convirtió en un camino que pronto fue señalado por las personas involucradas en el tema como la salida más coherente y necesaria. Teníamos que indagar para diseñar estrategias a medio y largo plazo. Sabíamos a donde queríamos llegar pero no estaba del todo claro el cómo. Se han desarrollado iniciativas muy variadas: el control de la oferta, la necesidad de información, la sensibilización social, el cambio de actitudes, alternativas al ocio y al tiempo libre, escuelas de familias…y todo ello generando un movimiento asociativo de dimensiones extraordinarias en Andalucía.

La reflexión y análisis de esta problemática -en los grupos de trabajo, en los talleres, en los cursos que hemos tenido la suerte de poder dinamizar-, nos situaban la mayoría de la veces ante la necesidad de reforzar a la persona, donde convergían tanto los factores de riesgo, como los de protección.

Existe una parte de responsabilidad individual de cara a la adicción, -sin perder de vista la responsabilidad de la estructura social en la generación de enfermedades sociales, como las adicciones, y todos los desencadenantes de las mismas por el tratamiento social del objeto adictivo y de las personas que se ven inmersas en estas circunstancias-. El reconocimiento de esta responsabilidad individual y la confianza en la capacidad y libertad de las personas para decidir, son los principios que nos guían en la apuesta para trabajar sus fortalezas

La persona se encuentra en muchos momentos de su vida en una encrucijada entre lo que es

lo que cree que es, lo que espera de su vida, las expectativas depositadas en ella, sus deseos, sus necesidades, las exigencias externas e internas, los temores, separaciones, duelos, frustraciones, inseguridades, dependencias, carencias… y todo esto moviliza un conjunto de emociones y sentimientos a veces de no fácil asimilación y más aún si su educación no las ha tenido en cuenta . Esta falta de preparación para cómo afrontarlo, puede acabar generando más de un cortocircuito, capaz de confundir, de impulsar a buscar intentos de resolución por caminos inadecuados y de hacer “enfermar” al individuo llevándolo a desarrollar a veces comportamientos destructivos tanto para él como para su medio.

La educación emocional por sí sola no es la panacea que va a extinguir el problema de las adicciones; probablemente tampoco resuelva definitivamente el fracaso escolar ni el maltrato de cualquier tipo; ni nos sitúe en un escenario de paz, concordia y felicidad. Lo que sí creemos es que sin abordar este tema de forma seria no lograremos situarnos en una predisposición que contemple a la persona en su totalidad y que posibilite la creación de contextos preventivos.

Vamos a desglosar algunas razones:

· En la base de la educación emocional está la comprensión de nosotros mismos, la conciencia: algo tan sencillo como notar y descifrar una emoción cuando aparece, hacernos cargo de ella, tenerla en cuenta. Es el primer paso a educar y es necesario para desarrollar una conciencia empática de los demás.
· La empatía implica en si misma actitudes interpersonales y grupales que nos acercan a los demás, no solo desde la razón, sino que nos hace capaces de acercarnos a su mundo emocional, a la comprensión de sus sentimientos, a ponernos en el lugar del otro y compartir sus emociones sin confundirlas con las nuestras. Estas habilidades personales se convierten en una vacuna contra el rechazo y la desvalorización -aspectos implícitos en comportamientos de falta de respeto o aceptación hacia realidades diferentes (inmigrantes, hombres o mujeres, jóvenes o ancianos, drogodependientes, homosexuales…..)-.
· Nos permitiría el acercarnos a la riqueza y complejidad emocional humana desde la confianza que da el reconocer la función de las emociones en la supervivencia
· Otro beneficio de la educación emocional es el desarrollo de la capacidad de expresión de emociones, cuyo déficit, además de ser causa de dificultades relacionales y de comunicación desencadena enfermedades psicosomáticas/ emocionales, como ansiedad, depresión, problemas de sueño, anorexia…)
· El dominio emocional, es decir la capacidad de elegir el momento y calidad de expresión de nuestras emociones, sería la etapa más avanzada de esta educación. La carencia de esta habilidad es consecuencia de otras alteraciones como falta de control de impulsos, violencias, inhibiciones….
· Por último queremos señalar la riqueza de la integración de nuestras emociones, en nuestros movimientos, relaciones, toma de decisiones. No vivir nuestras partes, “lo que pienso, lo que siento”, como rivalidades, sino como aspectos que se enriquecen para la comprensión de nosotros mismos y del mundo que nos rodea….”

Muchos de los síntomas personales y actitudes interpersonales que en estos párrafos se señalan son considerados como factores de riesgo de adicciones. En contraposición la educación emocional se puede considerar un factor de protección de primer orden al fortalecer las habilidades personales que facilitan las relaciones con los demás y la creación de contextos preventivos.


Metodología de la intervención en la Educación Emocional

Llegados a este punto nos planteamos cómo hacer para fortalecer la capacidad de identificar el mundo emocional y dominarlo, para ser capaces de canalizar la expresión emocional de la manera más saludable posible, de establecer los criterios para llegar a relacionarse sin necesidad de ocultarse, disfrazarse de lo que no se es o manifestarse de forma tan impulsiva que se arriesguen la propia integridad o la de los demás.

Un handicap que aún no parece del todo resuelto, es la forma, la metodología a usar para una educación emocional. Hay programas que pretenden esta educación fundamentalmente desde lo racional, y desde ahí seguirá quedando la carencia en el mismo plano que ahora tenemos, el del mundo emocional, el de los sentimientos.
En nuestro trabajo estamos experimentando la metodología vivencial como herramienta para la educación emocional ya que en sí misma contempla la integración de lo cognitivo, lo emocional y lo conductual, movilizando el potencial de las personas participantes, permitiendo un más fácil acercamiento a sus sentimientos y afectos. Con ella, a través de la acción, podemos ayudar a descubrir aquellos aspectos negados o reprimidos y desde ahí revisarlos, descubrir sus potencialidades, de tal forma, que nos permitan atravesar los bloqueos emocionales, reconociéndolos para acercarnos a una expresión mas libre y saludable.

Ahora bien, ¿quién podría desarrollar esta función de educación emocional? En un principio cualquiera que tuviera la responsabilidad de educar (padres, madres, monitores/as, educadores/as, profesores/as…) No necesariamente la educación emocional es algo que se desarrolla en talleres o espacios estructurados para ello. Al relacionarnos, sobre todo desde posiciones de autoridad (y esta fundamentalmente afectiva) se trasmite desde el modelado, tengamos o no conciencia de ello. La falta de conciencia, no implicaría no trasmitir modelos sino solo la enajenación de la calidad de nuestra influencia
Teniendo en cuenta que esta área de la educación ha estado pobre de contenido, cuando no al mundo de las sombras o al de lo privado, es probable que nuestras buenas intenciones no basten ya que no podemos educar lo que no conocemos, lo que no tenemos desarrollado. Nos encontraríamos en la necesidad de que estos agentes de situación privilegiada en la educación, pudiesen revisar su competencia para desarrollar esa función de educadores emocionales.
En algunos trabajos ya se señala la necesidad de la figura de los/as educadores/as emocionales, aspecto con el que estamos de acuerdo. No podemos reconocer, tratar de implantar la educación emocional y no facilitar las habilidades y las herramientas a quién no las posea. Desde ahí solo nos quedaremos en intenciones
Nos encontramos con una cadena de procesos educativos que sería necesario comenzar cuanto antes. Pasar ya de esta ardua tarea de justificación de su necesidad (de tan clara evidencia) a establecer estrategias y mecanismos que faciliten un fácil y asequible acceso a esta formación.

Por último señalar que el crecimiento emocional de una persona es un proceso permanente, que nos acerca a hacernos un poco más libres y sabios/as, a encontrar el camino para no depositar nuestra responsabilidad en nada ni en nadie.

Saber y Comprender

José Cemí ha escogido este texto.

Su fuente, “Encuentros con hombres notables”, G. Gurdjieff, Edit. Hachette, col. Ghanesa.

Trad. de Natalie de Etievan y Castor S. Goa.



En el último capítulo de su libro, Gurdjieff desde su voz a cierto “Padre Giovanni”, alguien que llegó accidentalmente hasta un monasterio ecuménico, poblado por “cristianos, israelitas, musulmanes, budistas, lamaístas y hasta un chamanista, todos ellos unidos por el Dios Verdad”, y allí se quedó a aprender y a transformarse.

La fe de este Padre impresionó al profesor Skridlov, el compañero de G. ¿Por qué –preguntó al monje- no salía de allí para transmitir a sus compatriotas europeos siquiera la milésima parte de aquella fe tan viva?

He aquí la respuesta, sin adaptaciones, tal cual: a mi modo de ver, el intríngulis de Gurdjieff está tanto en lo que dice como en cómo lo dice.

“- Ay Mi querido profesor, contestó el padre Giovanni, cómo se ve que usted no comprende el psiquismo de los hombres en forma tan perfecta como las cuestiones arqueológicas.

“A los hombres no se les da fé. La fe que nace en el hombre y en él se desarrolla activamente, no es el resultado de un conocimiento automático, fundado en la comprobación de la altura, el ancho, el espesor, la forma o el peso de un objeto determinado, ni tampoco de una percepción por medio de la vista, el oído, el tacto, el olfato o el gusto: es el resultado de la comprensión.

“La comprensión es la esencia de lo que se obtiene a partir de informaciones intencionadamente adquiridas y de experiencias vividas por uno mismo.

“Por ejemplo, si mi propio hermano querido viniera en este momento hacia mí y me suplicara que le diese aunque solo fuera la décima parte de mi comprensión y que yo con todo mi ser quisiera hacerlo, no podría comunicarle ni la milésima parte de esa comprensión por más ardiente que fuese mi deseo, porque él no tiene en sí el saber que yo adquirí , ni las experiencias por las que me fue dado pasar en el curso de mi vida.

“Créame, mi querido profesor, es infinitamente más fácil hacer pasar un camello por el ojo de una aguja, como dicen las Santas escrituras, que transmitir a otros la comprensión que se constituye en nosotros.

“Hace mucho tiempo también pensaba como usted. Hasta quise ser misionero con el fin de enseñar a todos la fe cristiana.

“Quería que por la fe y la enseñanza de Jesucristo todo el mundo fuese tan feliz como yo. Pero querer inocular la fe por medio de palabras es como si se quisiera saciar de pan a alguien con solo mirarlo.

“La comprensión, le dije, resulta del conjunto de las informaciones intencionalmente adquiridas y de las experiencias personales. Mientras que el saber no es sino la memoria automatizada de una suma de palabras aprendidas en cierta secuencia.

“No sólo es imposible, a pesar de todo el deseo que tenga uno, transmitir a otro su propia comprensión interior, constituida en el curso de la vida gracias a los factores que mencioné, sino que existe además, como lo establecí recientemente con varios otros Hermanos de nuestro monasterio, una ley según la cual la calidad de lo que es percibido en el momento de la transmisión depende tanto para el saber como para la comprensión, de la calidad de los datos constituidos en aquel que está hablando.

“Para ayudarlo a comprender cuanto acabo de decir, le citaré precisamente como ejemplo el hecho que suscitó en nosotros el deseo de emprender investigaciones en ese sentido y nos llevó a descubrir esa ley.

“En nuestra cofradía hay dos Hermanos muy viejos: uno se llama Hermano Ajel, el otro Hermano Sez.

“Estos hermanos tomaron la obligación, por voluntad propia, de visitar periódicamente cada uno de los monasterios de nuestra orden y de exponer diversos aspectos de la esencia de la divinidad.

“Nuestra cofradía tiene cuatro monasterios: el nuestro, un segundo en el valle de Pamir, un tercero en el Tibet y el cuarto en la India..

“Los Hermanos Ajel y Sez van pues continuamente de un monasterio al otro y predican con la palabra.

“Vienen aquí una o dos veces por año, y su llegada es considerada en nuestra comunidad como un acontecimiento de la mayor importancia.

“Durante el tiempo que nos consagran, el alma de cada uno de nosotros experimente un éxtasis y una plenitud realmente celestes.

“Los sermones de estos dos Hermanos, que son santos en casi igual grado y que hablan de las mismas verdades, producen n efecto muy diferente en todos nosotros, y particularmente en mí.

“Cuando es el hermano Sez quien habla, uno cree oir el canto de las aves del paraíso. Al oirlo predicar se siente uno conmovido hasta las entrañas y queda como embrujado. Su palabra fluye como el murmullo de un río y no se desea otra cosa e la vida que oir la voz del hermano Sez.

“Cuando es el Hermano Ajel quien predica, su palabra produce una acción casi opuesta. Sin duda debido a la edad, habla mal, con voz ininteligible. Nadie sabe cuantos años tiene. El Hermano Sez es muy viejo, algunos dicen que tiene trescientos años. Pero es todavía un viejo de buena estampa, mientras que el hermano Ajel muestra señales evidentes de su avanzada edad.

“Si los sermones del Hermano Sez producen de súbito una fuerte impresión, en cambio, esta impresión desaparece con el tiempo y, para terminar, no queda absolutamente nada. En cuanto a las palabras del Hermano Ajel, al principio no produce casi impresión alguna. Pero con el tiempo, la esencia misma de su discurso toma una forma más definida y penetra, entera, en el corazón, donde permanece para siempre.

“Impresionados por esta demostración, empezamos a buscar porqué sucedía así, y llegamos a la conclusión unánime de que los sermones del Hermanos Sez sólo surgían de su intelecto y, por consiguiente, no actuaban sino sobre nuestro intelecto, mientras que los sermones del Hermano Ajel venían de su ser y actuaban sobre el nuestro.

“Pues sí, mi querido profesor, el saber y la comprensión son dos cosas completamente distintas. Solo la comprensión puede llevar al ser. El saber, de por sí, no es sino una presencia pasajera: un nuevo saber echa al antiguo y, a fin de cuentas, es solo verter la nada en el vacío.

“Es preciso esforzarse por comprender: solo esto puede llevarnos a Dios.

“Y para poder comprender los fenómenos, conformes o no con las leyes que se producen a nuestro alrededor, ante todo tenemos que percibir y asimilar conscientemente una multitud de informaciones relativas tanto a las verdades objetivas como a los acontecimientos reales que tuvieron lugar en la tierra en el pasado. Además, tenemos que llevar conscientemente dentro de nosotros todos los resultados de nuestras experiencias, voluntarias o involuntarias.”

en busca de sentido

Katy ha escogido este texto:

Educar es formar un hombre capaz de darle sentido a su vida

"Educación para el sentido" versus "neutralidad educativa"

Prof. Juan Marcelo Pardo

23 de mayo de 2003

“Existe un solo problema filosófico verdaderamente serio:

juzgar si la vida merece o no ser vivida.”

A. Camus, El mito de Sísifo

«Profesor, ¿qué sentido tiene la vida?»
Un día como tantos, cuando debatíamos con mis alumnos el tema de la guerra, una pregunta formulada por uno de ellos dividió la clase en dos: «Ante tanto horror, ¿qué sentido tiene para usted la vida, profesor?» ¡Nunca me había encontrado con una pregunta semejante dentro del aula!>

El sentido de la vida es quizá el enigma más difícil de resolver con el cual se enfrentan los filósofos y todo ser humano. No podemos eludir la pregunta por el sentido a la vida y de la respuesta que le demos dependerá en gran medida el grado de realización que alcancemos.
La reducción del sentido al mero bienestar o el culto del bienestar

“Nuestra civilización ha tomado un tipo de bienestar

como el deber ser de la vida, fuera del cual no hay salvación.

Este objetivo es logrado por el miedo […].

En especial, se tiene horror al fracaso.”

Ernesto Sabato, "La resistencia"

Todos los días me encuentro con jóvenes que se sienten presionados por sus padres para seguir carreras universitarias que —supuestamente— los llevarán, en el futuro, a lograr un aceptable nivel de bienestar. «La prioridad es que estés muy bien económicamente.» Y les cuesta mucho desprenderse de ese mandato paterno, darse cuenta de que en la vida no sólo es valioso estudiar para acumular dinero, sino que también es importante disfrutar de lo que se hace, realizar una tarea solidaria, etc. «¿Por qué perdés tiempo en eso?», es el reproche reiterado de los padres.

Me da la impresión de que el sistema educativo está cayendo en el mismo error. Los alumnos lo perciben constantemente, conviven día a día con este mensaje: «Nene, lo importante en la vida es llegar a tener una linda casa, un lindo auto, un status elevado dentro de la sociedad y tener dos hijos (no más) para experimentar la linda sensación de ser padres.» Esta reducción de expectativas es producto de la caída de los grandes ideales de la Modernidad, de la pérdida de la confianza en el progreso indefinido de la humanidad, de los duros golpes asestados durante el siglo XX contra ese optimismo ingenuo. Llegamos así a dejar de lado la palabra "humanidad" y a usar frecuentemente la palabra "individuo". El sentido de la vida se redujo a vivir el instante presente disfrutándolo todo lo posible. Hemos perdido la conciencia de pueblo. Todo se ha reducido al placer fugaz e individual, al bienestar de la vida privada.

Para conseguir el bienestar hay que competir, no quedarse afuera de esa loca carrera.

La escuela y la televisión preparan al niño para la competencia, enseñándole a valorar el triunfo sobre sus compañeros, "ser el primero", "ser el mejor". Ésta es hoy la piedra angular de la educación: individualismo y competencia.

Y terminamos generando una gran confusión en nuestros niños y adolescentes al pretender formarlos simultáneamente en el bien común y el individualismo, en la solidaridad y el desenfreno, en la búsqueda de éxito y el altruismo.

Lo que enseñamos con las palabras en casa o en el aula lo borramos con nuestros actos, y estas contradicciones, los chicos las perciben claramente.

Una ética indolora
Si el bienestar es el objetivo aceptado en nuestra sociedad tendremos como consecuencia un hombre que vive lo que Guilles Lipovetsky llama la civilización del bienestar consumista. Estamos educando a nuestros jóvenes en una ética indolora determinada por el yo y su bienestar, en la cual los deberes para con el otro no deben ir más allá de un compromiso que no llegue a afectar su bienestar. Enseñamos una solidaridad indolora: en tanto ello no atente y desestabilice mi bienestar individual soy solidario. Enseñamos a asumir deberes que mantengan inmóviles los nuevos imperativos del bienestar: salud, juventud, esbeltez, satisfacción, velocidad, poder, dinero. El sufrimiento que hay a mi alrededor nunca debe invadir la privacidad individualista en la que vivo.
Nuestros jóvenes se emocionan frente al dolor, la pobreza, la corrupción y el racismo, por ejemplo. Pero estas emociones permanecen distantes de todo compromiso real con la situación del otro. Huimos del deber y la tarea de modificar la realidad.

Por otra parte, la escuela hoy trasmite al alumno un saber éticamente descomprometido, basado en el modelo de la neutralidad científica. Pareciera que la práctica de una profesión no tiene nada que ver con la ética. La educación que brindamos padece de una terrible desconexión entre lo que se sabe y los efectos que produce ese saber. En pocas palabras, educamos ciudadanos inconscientes del poder que les otorga el saber. Dejamos vacío ese lugar que termina siendo ocupado por los medios de comunicación, los cuales, de un modo indirecto, forman éticamente sin fomentar la reflexión crítica de los telespectadores. Los planteamientos éticos han quedado a cargo de los así llamados "comunicadores sociales", que ejercen su influencia sobre las conciencias de los pueblos según sus intereses comerciales.

Dos grandes amigos: la neutralidad y la falta de sentido auténtico

“Quien tiene un por qué para vivir puede soportar casi cualquier cómo.”

Nietzsche

El psiquiatra austríaco Víktor Emil Frankl, creador de la "logoterapia", sostiene que el problema del hombre contemporáneo es que tiene una aguda conciencia de la falta de sentido de su existencia. Segúneste autor, la sociedad industrializada se especializa en satisfacer todas las necesidades del hombre, pero se olvida de “satisfacer la más humana de todas las necesidades del hombre, la de encontrar sentido a la vida”.

El vacío existencial es la neurosis masiva de nuestro tiempo. Muchos de nuestros jóvenes —muchos más de los que creemos— creen que la vida no es significativa y viven en un estado de tedio continuo. Hay muchos signos de esta patología masiva. Frankl nombra algunos y los interpreta desde la falta de sentido: “No es comprensible que se extiendan tanto los fenómenos del alcoholismo y la delincuencia juvenil a menos que reconozcamos la existencia del vacío existencial que les sirve de sustento.”

Por construir una educación orgullosamente neutra hemos dejado a nuestros jóvenes a merced del vacío existencial, y hoy vemos como gastan su valioso tiempo y sus energías en vivir una vida inauténtica. Tenemos que volver a proponer un sentido a nuestros jóvenes, ya que el sentido desata nuestras energías y las armoniza encauzándolas en pos de un objetivo, de un valor. La búsqueda y sobre todo el encuentro del sentido nos rescatan de la experiencia del absurdo y la nada de sentido y de valor. El nihilismo es intolerable para cualquier ser humano, no debemos dejarlo anidar en la vida de nuestro jóvenes. El sentido, por el contrario, es una fuerza primaria que libera y desata a todas las demás.

¿De qué nos sirve otorgar a nuestros alumnos todo el poder de la información si sus vidas carecen de un sentido auténtico, si yacen en la tumba del absurdo? Frankl trae un mensaje urgente para nuestro mundo contemporáneo. Sería necio negar que su reflexión ha iluminado una dimensión humana que el psicoanálisis no alcanzó a ver ni a valorar con justeza.
Una educación que no lleve al encuentro de un profundo y comprometedor sentido de la vida, estará faltando a una necesidad fundamental del ser humano. Ello no significa que debamos renunciar a la sana neutralidad que la civilización ha conquistado, es decir, el respeto por las conciencias, el respeto por el pluralismo; pero esto no niega la tarea insustituible de propiciar el clima y el tiempo necesarios para la búsqueda del sentido que viole la intimidad de la conciencia ni su privacidad. Es la vida de cada persona la que está en juego.

Tenemos que asumir la exigencia de ayudar a las nuevas generaciones a encontrar responsablemente el sentido de sus vidas, un sentido que responda a las más hondas aspiraciones del corazón humano.
Si algo nos diferencia de un vegetal o un animal es nuestra necesidad de —y nuestra capacidad para— encontrar el sentido de nuestra existencia.

“Lo que se le pide al hombre no es, como predican muchos filósofos existencialistas, que soporte la insensatez de la vida, sino más bien que asuma racionalmente su propia capacidad para aprehender toda la sensatez incondicional de esta vida.” (Victor Frankl)